Doa selepas amalan Selawat Fatih

اللَّهُمَّ بِجَاهِ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ , إِفْتَحْ لِي مِنْ كُلِّ بَابِ خَيْرٍ فَتَحْتَه عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِكَ

Ya Allah dengan pangkat Baginda yg membuka apa yang tertutup, bukakan kepadaku setiap pintu kebaikan yang Engkau bukakan kepada Penghulu kami Muhammad Rasul Engkau.

وَبِجَاهِ الخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ , إِخْتِمْ لِي بِخَاتِمَةِ النَّاجِينَ الرَّاجِينَ الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ " قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ " 

Dengan pangkat Baginda yg menutupi apa yang telah berlalu, tamatkan daku dengan penamat orang yang terselamat iaitu orang-orang yang mengharapkan dikatakan kepada mereka "Wahai hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah berputus asa dengan rahmat Allah"

وَبِجَاهِ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ , أُنْصُرْنِي عَلَى جَمِيعِ الأَعْدَاءِ نَصْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُ أَتَتَّخِذُنَا هُزُوَا " قَالَ أَعُوذُ بِاللهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الجَاهِلِنَ " 

Dengan pangkat Baginda yg menolong kebenaran dengan kebenaran, tolonglah daku atas semua musuh dengan kemenangan, yang pernah berkata oleh mereka "Adakah kami ini bahan gurauan" "ucapkan Aku berlindung dengan Allah daripada menjadi orang yang jahil" 

وَبِجَاهِ الهَادِي إلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ , إِهْدِنَا ًصِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ " مِنَ النَّبِيِّينَ والصِّدِّيقِينَ والشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا ذَلِكَ الفَضْلُ مِنَ اللهِ "

Dengan pangkat Baginda ya menunjuk kepada jalan-Mu yang lurus, tunjukkan jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat atas mereka daripada kalangan para Nabi, para Siddiqin, para Syuhada' dan orang-orang Soleh, dan merekalah sebaik-baik teman, itulah kurniaan daripada Allah.

Ummus Solawat

بسم الله الرحمن الرحيم 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدِنِ الْفَاتِحِ لِمَا أ ُغْلِقَ. وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ. نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ. وَالْهَادِى إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيمِ. وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ الْعَظِيمِ.

Sesungguhnya orang yang mengkaji akan Zat Nabi Muhammad Saw yang mulia lagi nurani(bercahaya), Nescaya dia akan dapat melihat Zat Nabi Muhammad saw mulia tersebut, Disaluti dengan cahaya2 yang ditulis daripada selawat2 wali2 Allah...

Dan kedudukan Selawat Fateh adalah Mahkota yang bercahaya berada di atas Zat Baginda saw...Itulah mahkota tertinggi yang berada di atas singgahsana Zat Baginda saw...

-Mujaddidulmillah Waddin Sidi Alhaj Alahsan Alba'qili Al-Hasani Almaghribi RA-

Selawat Fatih telah masuk awal di tanah Melayu melalui Syekh Daud Fatani, Syeikh Abdul Somad dan Syeikh Arsyad Banjari, setelah itu Allah Mengkhususkan Johor dan menyampaikan Selawat Fatih kepada Johor melalui Sanad Baru, Sanad yang lain dan saluran baru itu melalui Syeikh Fadil Banten yang menjadi simbol Johor, tanda Kewalian di Negeri Johor dan Beliau menjadi Guru kepada Sultan di zaman tersebut (penasihat), selepas itu datang lagi saluran baru dan sanad baru Selawat Fatih itulah yang dimaksudkan sebagai sentiasa diperbaharui atau memperbaharui limpahan dengan madad.

● Tanah ini ( MELAYU ) selalu diingati.

Ketahuilah Selawat Fatih sampai ke Tanah Melayu sebelum sampai ke Tanah Maghribi.

Di Morocco, Selawat Al Fatih ini dikenali sebagai Ummus Solawat (أم الصلوات) , (yakni) ibu kepada segala Selawat. Sehinggalah Sekarang ini sudah 200 tahun di Morocco Selawat al Fatih ini menjadi selawat rasmi, selawat kerajaan, selawat Raja, selawat ulama, (dan) selawat imam-imam. Selawat al Fatih itu menjadi syiar dan tanda Morocco.

GURU MURSYID

Pada Hakikatnya GURU MURSYID itu adalah 'SATU'.

Kerana memang 'ISI' nya itu adalah sama sahaja, yaitu Kalimah Allah SWT Yang MAHA ESA. 

Setiap daripada GURU MURSYID itu akan membawa KEBENARAN (AL-HAQ) daripada Rasulullah SAW untuk Menyebarkan "TAUHID" yang Murni agar manusia itu tidak hanyut didalam Kemusyrikan.

Maka inilah 'INTIPATI DAKWAH' daripada GURU MURSYID itu pada Hakikatnya.

Saya jarang menuliskan nama Guru didalam setiap tulisan dan hanya menyingkatkannya dengan 'SYEH SUFI' atau 'GURU SUFI' dan sebagainya sahaja.

Kerana Hakikatnya saya ingin saudara-saudara semua menganggapkan Guru saya adalah Guru kamu juga, dan Guru kamu adalah Guru saya juga. 

Kita menyebutkan beliau sebagai GURU SUFI ? 

Jikalau kebetulan sifat-sifat GURU SUFI yang saya ceritakan itu mendekati dengan Guru kamu, maka boleh jadi kita sama Seguru.

Dan jikalau pun secara fizikalnya Guru kita itu adalah berbeza, tetapi pada Hakikatnya adalah tetap sama sahaja, kerana 'ISI' didalam dada-dada dari GURU MURSYID itu adalah "NUR ALLAH".

Seorang Murid hendaklah fokus kepada Gurunya, agar boleh Murid itu mendapatkan segala Pelajaran dan Pengajaran HAKIKAT yang sangat-sangatlah Berharga, dan juga mendapatkan kelimpahan Ilmu yang memimpin Murid itu kepada KEBENARAN (AL-HAQ).

Walaupun pada akhirnya tujuan daripada Berguru itu bukanlah untuk mencari Ilmu, mencari Kehebatan ataupun mencari Kekeramatan dan sebagainya.

Tetapi, tujuan sebenar-sebenarnya itu adalah semata-mata hanyalah mencari RAHMAT-NYA.

Pada suatu hari, saya telahpun menceritakan sebuah Mimpi kepada Guru saya. 

Didalam Mimpi tersebut, Guru dari Guru saya telah berpesan bahawa segala Ilmu telahpun dilimpahkan kepada Guru saya, dan Guru saya pula adalah 'Gudang Segala Ilmu'. 

Ketika saya selesai sahaja menceritakannya, maka Guru saya pun berkatalah kepada saya :

"Sangatlah bagus Mimpi kamu itu, dan satu Hal yang haruslah kamu Ingat bahawa, 

Berguru itu bukanlah semata-mata untuk mencari Ilmu. Tetapi Hakikatnya adalah untuk mencari TILIK KASIH-NYA..."

Saya pun bertanyalah kepada Guru, kerana ingin mengetahui Hakikatnya :

"Apakah itu TILIK KASIH-NYA wahai Guru ?..."

Lalu Guru saya pun menjelaskannya :

"KASIH SAYANG dan RAHMAT ALLAH SWT yang Tercurahkan melalui seorang Guru, itulah bekal yang HAQIQI dan paling Berharga sekali bagi seseorang Murid. 

Kamu tahu, kenapakah Guru saya mengatakan kesemua Ilmu ada pada Gurumu ini ?..."

Saya pun menjawab :

"Tidak tahu wahai Guru..."

Lalu Guru saya pun berkata :

"Kerana, selama saya Berguru sampailah beliau Pulang Kehadirat Allah SWT, saya tidak pernahpun mencari Ilmu, tidak pernahpun mengharapkan harta dunaiwi dan tidak pernahpun mengharapkan Kekeramatan atau sebagainya. 

Yang saya sangat-sangat inginkan hanyalah Guru semata-mata..."

Kemudian Guru saya pun melanjutkannya dengan nada yang sedih :

"Jikalau Guru sakit, saya sangat berharap bahawa Tuhan mahu memindahkan penyakit tersebut kepada saya. Biarlah saya yang sakit dan Guru tetap sihat. 

Jikalaulah Guru susah, saya Berdoa agar Tuhan memindahkan kesusahan tersebut kepada saya. Biarlah saya yang menanggung kesusahan dan Guru tetap bahagia..."

(Saya melihat Guru saya menangis ketika mengucapkan kata-kata tersebut, sungguh jelas kelihat diwajahnya yang terlalu merindukan Gurunya...)

"Para Sahabat Nabi SAW itu adalah Insan-Insan Pilihan, mereka sanggup mengorbankan apa-apapun sahaja untuk Nabi SAW. Bahkan Nyawa pun diberikan andai itu diperlukan..." - kata Guru saya.

"Maka… Hakikatnya didalam Berguru, kamu janganlah sesekali pernah mencari Ilmu, mengharapkan Kehebatan dan mendapatkan Kekeramatan atau sebagainya. 

Jikalau kamu Benar-Benar Mencintai Gurumu, maka Allah SWT akan Mencintai kamu dan seluruh alam juga akan turut Mencintaimu..."

(Nasihat dan Pelajaran yang sudahpun lama sekali saya dengar daripada Guru, rasanya seperti baru sahaja beliau mengucapkannya. Hangatnya masih terasa...)

Begitulah seorang GURU MURSYID, iaitu salah satu ciri 'KHAS' nya adalah, 

Apabila ia memberikan sesuatu Pelajaran atau Pengajaran, maka akan berbekaslah di Hati Muridnya dan Muridnya itu akan berubah menjadi yang paling Terbaik.

Seseorang Guru itu sudah pastilah akan memberikan Pelajaran dan Pengajaran yang paling Terbaik sekali, tidak terkecuali Guru saya dan juga Guru kamu.

Hakikatnya Para-Para Guru itu adalah 'Insan-Insan Pilihan' yang telah Dikirimkan oleh Allah SWT untuk meneruskan 'DAKWAH RASULULLAH SAW' agar menjadikan ISLAM sebagai RAHMAT BAGI SELURUH ALAM.

Sudah tentulah juga disetiap Guru itu akan mempunyai Kemampuan yang berbeza-beza diantara satu sama yang lainnya. 

Ada Guru yang mempunyai Murid yang banyak, ada yang sedikit dan ada juga yang hanya beberapa orang sahaja.  

Ada yang Khusus untuk satu daerah, ada yang tersebar diseluruh dunia dan ada juga yang hanya untuk disekitarnya sahaja.

Di ibaratkannya matahari.

ia adalah tunggal, tetapi ia boleh Dilihat dan Dirasakan diseluruh dunia sesuai dengan kemampuannya masing-masing. 

Ada yang melihat matahari melalui atap rumah yang bocor berbentuk persegi empat, maka matahari itu akan berbentuk persegi empat.

Dan ada juga yang melihat dari lubang segitiga, maka cahaya matahari itu akan berbentuk segitiga juga, sesuai dengan 'Wadah' yang dilewatinya.

Begitulah juga dengan CAHAYA ALLAH SWT.

Ianya itu akan melewati 'Wadah' yang berbeza-beza untuk boleh Menerangi seluruh Alam, tetapi pada Hakikatnya ianya adalah tetap 'SATU' jua.

Di ibaratkannya elektrik.

Untuk membolehkan menerima arus elektrik, ia haruslah melalui kabel, dengan bentuk dan ukuran yang berbeza-beza. 

Ada yang berukuran besar dan ada pula yang berukuran kecil, bahkan ada yang sangat-sangat kecil. Tetapi semuanya tetap mempunyai isi yang sama sahaja, yaitu elektrik. 

Kabel besar akan boleh menyambungkan dan membahagi-bahagikan elektrik kepada kabel-kabel yang kecil.

Dan dengan bantuan lampu akan boleh Menerangi jumlah yang banyak, sedangkan kabel yang kecil pula hanyalah boleh dipakai untuk beberapa lampu sahaja. 

Walaupun kawatnya banyak dan kabelnya ribuan kilometer, tetapi ianya tidak sesekali akan menghilangkan isinya selagi kabel tersebut masih lagi bersambung dengan penjana elektrik. 

Begitulah juga HAKIKAT daripada MURSYID yang 'Wadahnya' berbeza-beza, tetapi isinya tetaplah sama sahaja.

Kerana itulah, HAKIKAT daripada MURSYID itu adalah 'SATU' jua adanya.

GURU MURSYID yang mana paling hebat ???

Pertanyaan sebegitu tidak akan pernah boleh terjawab, ianya tergantung kepada siapa kamu akan bertanya. 

Kerana Para Murid sejujurnya akan menganggapkan bahawa Gurunyalah yang paling hebat. 

Daripada sibuk mempertandingkan GURU MURSYID itu, maka adalah lebih baik kita bertanya didalam Hati kita sendiri.

Bahawa, sudahkah kita menjadi Murid yang paling Terbaik sekali ? 

Bukankah GURU MURSYID itu adalah Murid yang SHIDDIQ daripada Gurunya juga ?

Lalu, kenapakah kita hanya fokus kepada pertandingan GURU MURSYID yang bukannya wilayah kita ?

Kenapakah kita tidak fokus sebagaimana mahu menjadi Murid yang Terbaik sahaja ?

Daripada mempermasalahkan siapa GURU MURSYID yang hebat dan itu adalah 'HAK KEISTIMEWAAN ALLAH SWT'. 

DIA lah yang lebih mengetahui sesiapa WALI-NYA yang paling utama.

Maka, adalah lebih baik kita belajar terlebih dahulu untuk menjadi Murid yang Terbaik dan menjadi Insan yang paling Terbaik.

Bagi saya, Guru anda adalah Guru saya juga.

Kerana GURU SEJATI itu bukanlah manusia pada Hakikatnya.

GURU SEJATI itu adalah ALLAH SWT yang menjadi "MAHAGURU" daripada segala Maha Guru...

Imam Nawawi berkata didalam kitab At-Tahdzib :

"Durhaka kepada orang tua Dosanya boleh hapus oleh Taubat, tapi Durhaka kepada Gurumu tidak ada satupun yang dapat menghapusnya."

Habib Ali bin Hasan Al-Athos berkata :

"Memperoleh Ilmu, Futuh dan Cahaya (Terbukanya Hijab-Hijab Batinnya), adalah sesuai kadar Adabmu terhadap Gurumu. Kadar besarnya Gurumu di Hatimu, maka demikian pula kadar besarnya dirimu di sisi Allah tanpa ragu." 

(Manhajus Sawiy)

Habib Abdullah bin Alawi Al-Haddad berkata :

"Paling bahaya bagi seorang Murid, adalah berubahnya Hati Gurunya kepadanya. Seandainya seluruh Wali dari timur dan barat ingin memperbaiki keadaan si Murid itu, nescaya tidak akan mampu kecuali Gurunya telah Redha kembali."

(Adab Sulukil Murid)

"Orang tua adalah asebab kita Selamat datang kedunia dan asebab Menyatakan Kasih Sayang Allah SWT kepada kita.

Namun, Guru pula adalah Insan yang akan Menyampaikan kita kepada Allah SWT dan dapat Menyelamatkan kita Kembali ke Negeri Akhirat..."

cpf

URUTAN UMUR MANUSIA (DALAM BAHASA ARAB)

1- Ketika baru dilahirkan ia disebut al Waliid (الوليد)

2- Sebelum mencapai 7 hari ia disebut as Shodiigh (الصديغ)

3- Selama ia menyusu kepada ibunya, ia disebut ar Rodhi' (الرضيع).

4- Ketika ia sudah disusui, ia disebut al Fathiim (الفطيم).

5- Ketika ia sudah belajar merangkak, ia disebut ad Daarij (الدارج).

6- Jika gigi susunya sudah mulai tanggal, ia disebut al Matsghuur (المثغور).

7- Jika gigi dewasa sudah menggantikan gigi susunya, ia disebut al mutsagghir (المثغّر).

8- Mulai ia bercerai susu sampai berumur 7 tahun, ia juga bisa disebut al Ghulaam (الغلام).

9- Jika ia sudah mulai besar, tapi belum baligh -antara 7-10 tahun-, ia disebut al Yaafi' (اليافع).

10- Jika ia mencapai umur 10 tahunan atau lebih, ia disebut an Naasyi' (الناشىء).

11- Dari semenjak lahir sampai berumur 12 tahunan, ia disebut juga at Thiflu (الطفل).

12- Jika ia mencapai usia baligh, antara 12-18 tahun, ia disebut al Muroohiq (المراهق).

13- Jika kumisnya sudah mulai tumbuh sampai menjelang usia 20 tahun, ia disebut al fataa (الفتى).

14- Usia antara 20 - 40 tahun, ia disebut as Syaabb (الشاب).

15- Ketika berusia antara 40 - 60 tahun, ia disebut al Kahl (الكهل).

16- Jika mulai menua, dan mulai melemah, ia disebut al Himm (الهِمّ).

17- Jika sudah renta, dan lemah, ia disebut al Ajuuz (العجوز).

MAKSUD UBUDIYYAH SEORANG HAMBA

Ketahuilah jika seseorang mendatangi Allah s.w.t berbekalkan amal maka Allah s.w.t menyambutnya dengan perhitungan. Jika amalnya dihisab dengan teliti nescaya tidak ada satu pun yang layak dipersembahkan kepada Allah s.w.t. 

Jika dia mendatangiNya dengan ilmu pengetahuan maka Allah s.w.t menyambutnya dengan tuntutan. Ilmunya tidak mampu menyatakan kebenaran yang hakiki. 

Jika dia mendatangiNya dengan makrifat maka Allah s.w.t menyambutnya dengan hujah. Dia tidak akan dapat memperkenalkan Allah s.w.t.

Oleh itu singkirkan tuntutan dan pilihan agar Allah s.w.t tidak membuat tuntutan kepada kita. Lepaskan ilmu kita, amal kita, makrifat kita, sifat kita, nama kita dan segala-galanya agar kita menemui Allah s.w.t seorang diri tanpa sebarang bekal. 

Jika mahu mencapai keadaan ini ikhlaskan hati untuk semua amal perbuatan kita. Baikkan niat dan bersabar tanpa mengeluh atau membuat tuntutan. Kemudian naik kepada reda dengan hukumNya. Insya’ Allah kita akan menemuiNya, iaitu pertemuan ubudiyah dengan Rububiah.

Suasana yang disebutkan di atas telah digambarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud: “Tidak ada amalan anak Adam yang melepaskan dirinya dari azab Allah s.w.t melebihi amalan berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla”. 

Baginda s.a.w juga bersabda yang bermaksud: “Berfirman Allah ‘Azza wa Jalla: ‘Barangsiapa menghabiskan waktunya berzikir kepadaKu, tanpa meminta kepadaKu, nescaya Aku berikan kepadanya yang lebih utama daripada apa yang Aku berikan kepada mereka yang meminta’”.

Zikir yang sebenar adalah penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t dalam segala perkara agama baik yang mengenai dunia mahupun yang mengenai akhirat. Sembahyangnya, ibadatnya, hidupnya dan matinya hanya kerana Allah s.w.t semata-mata. 

Dia bersembahyang, beribadat dan melakukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan kerana mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. 

Sekiranya Allah s.w.t tidak menjadikan syurga dan neraka, juga tidak mengadakan dosa dan pahala, maka sembahyangnya, ibadatnya, pekerjaannya dan perbuatannya tetap juga serupa. 

Mutu kerja yang dia menerima upah dan kerja yang dia tidak menerima upah adalah serupa. Hatinya tidak cenderung untuk memerhatikan upah kerana apa sahaja yang dia lakukan adalah kerana Allah s.w.t. 

Hatinya bukan sahaja tidak memerhatikan upah daripada manusia, bahkan ia juga tidak mengharapkan apa-apa balasan dari Allah s.w.t. Kekuatan untuk mengingati Allah s.w.t dan berserah diri kepadaNya merupakan ‘upah’ yang sangat besar, tidak perlu lagi menuntut upah yang lain.

Hamba yang zikirnya sudah larut ke dalam penyerahan, segala urusan hidupnya diuruskan oleh Tuhannya. Dia adalah umpama bayi yang baharu lahir, sentiasa dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh ibunya. Pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan Allah s.w.t melebihi apa juga yang mampu dikeluarkan oleh makhluk. 

Hamba yang Allah s.w.t masukkan ke dalam daerah pemeliharaan, penjagaan dan perlindunganNya itu adalah hamba yang dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh Allah s.w.t daripada lupa kepadaNya, daripada derhaka kepadaNya, daripada hilang pergantungan kepadaNya dan juga daripada gangguan makhlukNya.

Sesungguhnya Allah itu amat berkuasa diatas segala sesuatu

Munajat 17 tahun di Kaabah

Sidi Muhammad Mustafa Al-Bakri As-Siddiqi wali agung, zuriat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan beliau terkenal dengan pensyarah titik ba' pada Bismillah dalam 2000 majlis pengajiannya. Titik yang disyarahnya ialah pada permulaan untuk kita lakarkan huruf ba', dakwat/titik pertama yang terkena pada kertas ketika ingin membentukkan ba' itu lah yang disyarahnya. Kerana pada titik pertama itu ada rahsia pertama pembukaan lakaran alam.

Beliau bermunajat kepada Allah dengan memandang Ka'bah selama 17 tahun. Munajat yang beliau pintakan adalah supaya Allah mengurniakan satu selawat yang ringkas tetapi menghimpunkan seluruh jenis selawat. Lalu selepas 17 tahun datanglah dari pihak ghaib satu tulisan emas yang tertulis 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ، الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ ، وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ ، نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ ، وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ ، وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ .

Lalu dinamakan bentuk selawat ini dengan Al-Yaqut Faridah (Permata Tunggal). Selawat ini juga dikenali dengan nama selawat Al-Bakriyah dan Selawat Fateh.

Beliau mengijazahkan selawat ini kepada muridnya dan Khalifah tarekat Khalwatiyah Sammaniah, iaitu Sidi Muhammad Bin Abdul Karim Samman Al-Hasani, Syekhul Masyaikh Madinah pada zamannya dan beliau adalah jurukunci kota Madinah serta penjaga makam Nabi Muhammad ﷺ.

Sidi Muhammad Bin Abdul Karim Samman mempunyai ramai anak murid dan muridnya yang terkenal di tanah Nusantara ialah Syekh Daud bin Abdullah Al-Fathoni, Syekh Arsyad Al-Banjari, Syekh Abdul Samad Al-Falimbani, Syekh Wan Ali Kutan Al-Kalantani, Syekh Abdul Rahman Mishri Al-Batawi, dan ramai lagi.

Orang melayu dahulu memang mengamalkan selawat ini kerana yang bawanya adalah Qutub Tanah Nusantara terutamanya 3 orang yang disebutkan iaitu Syekh Daud Bin Abdullah Al-Fathoni, Syekh Abdul Samad Al-Falimbani, dan Syekh Arsyad Al-Banjari. 

Mereka bertiga yang mencetak ulama', auliya' dan pejuang-pejuang tanah Nusantara. Bahkan Syekh Abdul Samad Al-Falimbani sendiri menemui syahid pada usianya 130 tahun ketika mengetuai peperangan Kedah - Siam. Sehingga sekarang kepalanya masih berada di Muzium Istana Bangkok. 

Kini amalan selawat ini dibaca dan dihidupkan semula dengan sanad baru yang datang dari sahabat seperguruan 3 bintang Ulama' Melayu tadi iaitu melalui sanad Syekh Ahmad Bin Muhammad At-Tijani Al-Hasani Al-Maghribi.

Syekh Ahmad Tijani dalam biografinya beliau juga pernah menemui sendiri Sidi Muhammad Bin Abdul Karim As-Samman. 

Syekh Ahmad Bin Muhammad At-Tijani ditalqinkan selawat ini oleh Rasulullah ﷺ secara sedar (yaqazah). Oleh kerana itu selawat fateh menjadi amalan utama dalam tarekatnya.

Semoga sanad yang datang dari bumi Maghribi ini menghidupkan kembali pembacaan selawat fateh ini yang pernah menjadi siulan ulama', auliya', salatin, dan mujahidin melayu ketika dulu.

Semoga ummat ini tidak terlepas dari mendapatkan permata tunggal (Al-Yaqut Faridah) yang bernilai ini.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ ۞ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ ۞ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ ۞ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ ۞ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ ۩

Duduk Bersama Guru Mursyid

Suatu hari Sidi Ali Harazim mengadu kepada gurunya Syekh Ahmad Tijani keadaan buruk yang berlaku kepadanya, dan telah berkata gurunya "Jangan engkau berkata apa-apa mengenai hal itu kepadaku sekarang. Lakukan saja apa yang aku perintahkan kepada engkau" Dan Syekh Ahmad Tijani memberi isyarat kepada Sidi Ali Harazim untuk duduk bersamanya. Kemudian Sidi Ali Harazim bertanya gurunya "Wahai Sayyidi! Yang manakah terlebih utama diantara solat sunat, zikir, amalan sunat yang lain dengan duduk bersama seorang Syekh?" Jawab Syekh Ahmad Tijani " Duduk bersama Syekh lebih baik. Tidak ada yang setandingnya. Dan dudukmu bersama Guru Mursyid lebih baik dari dunia dan isinya serta apa yang berkaitan dengannya. Dudukmu bersama gurumu yang mursyid adalah umpama biri-biri yang sedang disusui oleh ibunya."

Dipetik dari kitab Jawahir al-Ma'ani

KELEBIHAN BUMI SENEGAL

KETIKA SYEIKH AHMAD AL-HAFI MEMBAHASKAN PERIHAL PERMATA TUNGGAL (SELAWAT FATIH)

SYEIKH MENGATAKAN BAHAWA KITA DISURUH SUPAYA MENYAJIKAN KEPADA UMMAH AKAN SELAWAT FATIH SUPAYA MEREKA MENDAPAT MANFAAT DUNIA DAN AKHIRAT

DAN SYEIKH ADA MENCERITAKAN TENTANG NEGARA SENEGAL,

NEGARA YG KURANG SUMBER² EKONOMI NEGARA MEREKA,

DAN RAKYAT KURANG SUMBER PEKERJAAN

TETAPI KEHIDUPAN MASYARAKAT HIDUP DENGAN CUKUP MAKAN ADALAH DISEBABKAN AMALAN SELAWAT FATIH OLEH 90% PERATUS RAKYAT MEREKA

ALHAMDULILLAH..

KEMBARA NEXT TRIP KE KUL-SENEGAL-MAGHRIBI-KUL

INSYA ALLAH

ILMU IHSAN HANYALAH AKAN DIDAPATI MELALUI SUHBAH DENGAN SEORANG GURU

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ ۞ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ ۞ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ ۞ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ ۞ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ ۞ سُبحَانَ رَبِّكَ رَبِّ اْلعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ ۞ وَسَلامٌ عَلَى اْلُمرْسَلِيْنَ ۞ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۞

"Inilah ilmu IHSAN yang tidak akan didapatinya melainkan melalui seorang Waris yang telah diberi izin khas, bukan semata-mata berzikir dan beramal ibadat tanpa bimbingan seorang Guru Khas. Waris yang Kaamil adalah seorang yang arif dan mewarisi dari Sayidina Rasulillah ﷺ segala martabat ilmu samada ilmu yang zahir mahupun yang batin, dan mereka itu mewarisi dari Sayidina Rasulillahi ﷺ akan rahmat dan ketinggian martabat".

* Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala

ADAKAH SEMUA JENIS IBADAH ASALNYA ADALAH TERLARANG SEHINGGA WUJUD NAS DAN ADAKAH SUATU AMALAN ITU BOLEH DIANGGAP "IBADAH" JIKA TIADA HADITHNYA: SUATU PENCERAHAN

 

Pertama sekali perlu dijelaskan bahawa tujuan utama kita diciptakan Allah Ta'ala iaitu untuk beribadah kepadaNya (Surah al-Zariyat:56)

Oleh itu, seluruh hidup kita pada setiap detik dan saat (24/7) sehingga mati hendaklah berada dalam keadaan beribadah kerana Allah Ta'ala (Surah al-An'am:162/Tafsir al-Baghawi).

Persoalannya adalah bagaimana manusia dapat mengisi seluruh waktunya dengan ibadah? Untuk merealisasikan hal tersebut Rasulullah ﷺ telah menggariskan konsep ibadah agar manusia dapat menyempurnakan tujuan ciptaannya itu.

Imam Ibnu Rusyd dlm kitabnya Bidayatul Mujtahid menerangkan bahawa ibadah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ secara umum boleh dibahagikan kepada dua iaitu:

1) Ibadah Mahdhah (عبادة محضة) 

2) Ibadah ghair mahdhah (عبادة غير محضة) 

Yang dimaksudkan dengan "ibadah mahdhah" ialah ibadah khusus yang pelaksanaannya terikat dengan waktu, tempat, bilangan, cara (kaifiyat), atau keadaan tertentu. Ia mempunyai rukun, syarat dan cara yang tetap.

Contohnya, solat 5 waktu dan bilangan rakaat solat, bulan puasa dan bila boleh berbuka, jumlah pusingan tawaf dan lain-lain. Hal-hal tersebut tidak boleh berubah hingga Qiamat.

Jenis ibadah ini tidak boleh ditokok tambah atau dikurangkan kerana pelaksanaannya adalah tertakluk kepada nas al-Qur'an dan hadith yang telah menetapkannya.

Ibadah mahdhah adalah ibadah yang dimaksudkan dalam kaedah fiqh berikut ini:

الأصل في العبادات التوقيف

Asal kepada ibadah itu adalah terhenti/terlarang/tawqifi (yakni ia perlu kepada nas al-Qur'an atau hadith untuk mengesahkannya).

Kaedah fiqh diatas hanya terpakai untuk ibadah mahdhah yang bersifat ta'abbudi sahaja bukan yang lain. Maksud ta'abbudi ialah amalan khusus yang ditetapkan Allah sebagai ibadah tanpa manusia dapat faham apakah 'illat (alasan hukum) disebaliknya.

Dalam Fathul Bari, Imam Ibnu Hajar menyebutkan kaedah fiqh diatas didalam bab solat Dhuha dan beliau menjelaskan bahawa kaedah tersebut adalah bukan mutlak untuk semua jenis ibadah kerana ramai ulama Shafi'iyyah yang berpegang bahawa ada ibadah-ibadah tertentu yang tidak mempunyai batasan cara dalam melakukannya.

Sekarang mari kita bincang mengenai "Ibadah ghair mahdhah" pula, ianya merupakan ibadah umum yang tidak terikat dengan mana-mana waktu, tempat, bilangan, cara dan keadaan tertentu. Kategori ibadah ini tidak mempunyai rukun, syarat atau cara yang tetap.

Untuk melaksanakannya memadai dengan adanya sandaran kepada al-Qur'an dan hadith yang berbentuk galakan atau suruhan khusus atau umum untuk melakukannya, meskipun Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukannya sepanjang hayat Baginda. Ia termasuk dalam skop "al-tarku" seperti yang dibincangkan pada artikel sebelum ini.

Dalam ibadah ghair mahdhah terdapat keluasan dalam cara mendekatkan diri kepada Allah dengan pelbagai ragam dan bentuk kerana ia termasuk dalam keumuman ayat al-Quran berikut ini:

فاستبقوا الخيرات

Maka hendaklah kamu berlumba-lumba mengerjakan amal kebaikan

{Surah al-Baqarah:148)

Pelaksanaannya adalah terpulang kepada kesesuaian sesuatu kelompok, komuniti atau individu. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa dengan cara dan keadaan yang sesuai menurut syara'. Tidak wajar seseorang minta dalil hadith dari orang yang melakukan ibadah ghair mahdhah dengan cara yang tertentu.

Contohnya seseorang yang ingin melakukan sebuah program ibadah yang bernama Sahur Perdana di sebuah hotel yang didalamnya ada penjualan meja bertujuan untuk mengutip dana untuk sebuah madrasah.

Maka, status program ini sebagai sebuah ibadah adalah sesuatu yang tidak perlu diragui kerana ianya termasuk dalam pengertian ibadah ghair mahdhah. Oleh itu, tidak perlu dipertanyakan dimana hadith yang spesifik menganjurkan untuk program Sahur Perdana di sekian tempat dengan sekian cara.

Begitu juga dengan berzikir, jika seseorang ingin melakukannya dlm keadaan berjoging, sedang berbasikal, bersenam aerobik, berenang, sambil terjun parachute, parasailing, hiking, jungle trekking, water rafting, menari, sedang buat push up, sambil ketuk ketampi, memasak dan bermacam cara lagi.

Maka, tidak perlu ditanyakan lagi mana dalil berzikir dengan cara seperti yang disebutkan diatas satu persatu. Kerana selagi mana ia dilakukan untuk mendapat redha Allah dengan cara yang tidak bertentangan dengan syara', maka ia adalah terangkum dalam pengertian ibadah yang mendatangkan pahala kerana ia termasuk dalam suruhan umum dari ayat Quran untuk berzikir sebanyak-banyaknya. (Surah al-Ahzab:41)

Begitu juga, setiap gerak geri perbuatan dan aktiviti harian kita yang dilakukan dengan niat kerana Allah, maka semuanya itu menjadi ibadah yang berpahala selagi mana ia tidak bertentangan dgn syara'. Demikian juga dengan selawat yang dikarang oleh manusia selain Rasulullah ﷺ, seandainya ada pihak yang menolak hal tersebut, maka hendaklah dia mendatangkan dalil yang menunjukkan bacaan selawat adalah tawqifi atau ucapan mana-mana ulama Salaf yang mengatakan ianya tawqifi atau dalil khusus yang melarang untuk mengarang selawat selain dari apa yang telah diajar oleh Rasulullah ﷺ.

Ketahuilah sesungguhnya wujudnya sahabat Rasulullah ﷺ yang mengarang selawat menunjukkan bahawa ianya adalah bukan tawqifi. Seandainya selawat adalah tawqifi maka sudah tentu para Ulama hanya boleh menggunakan Selawat Ibrahimiyyiah atau selawat-selawat yang ada dalam bahagian khutbah muqaddimah kitab mereka. Hal itu tidak berlaku kerana semua Ulama dari berbagai aliran mengarang selawat yang berbeza-beza sesuai dengan isi kandungan penulisan kitab mereka.

Gagalnya memahami konsep ibadah diatas, seseorang akan cenderung untuk bersikap rigid dengan menyempitkan skop ibadah dalam agama dan menolak pelbagai amalan agama yang telah diterima pakai dalam masyarakat yang selama ini dibimbing oleh para ulama.

Sehubungan itu, terdapat sebuah lagi kaedah fiqh yang penting untuk difahami iaitu:

للوسائل حكم المقاصد

Suatu perkara yang dilakukan untuk menjadi perantara maka hukumnya mengikut apa tujuannya

Contohnya seseorang yang mengadakan Karnival Sunnah 3 hari 3 malam yang dibuat di perkarangan masjid dengan tujuan untuk menanamkan kehidupan sunnah kepada hadirin. Dan antara acara yang terdapat didalamnya adalah nasyid yang mengandungi nasihat untuk berpegang dengan sunnah.

Maka program karnival dan acara nasyid tadi adalah perantaraan untuk sampai kepada peneguhan sunnah, maka oleh kerana mengamalkan sunnah adalah sebuah ibadah maka segala yang dilakukan untuk sampai kepadanya juga adalah ibadah.

Oleh yang demikian, tidak wajar seseorang melontarkan soalan-soalan yang berikut ini:

1. Apakah dalil al-Qur'an dan hadith yg menganjurkan untuk buat Karnival Sunnah dan bernasyid

2. Mengapa dikhususkan 3 hari 3 malam, bukankah sunnah perlu dihidupkan sepanjang tahun 365 hari

3. Kenapa setiap tahun buat Jumaat, Sabtu, Ahad, kenapa tak pilih hari-hari lain

4. Mengapa pilih perkarangan masjid sebagai tempat untuk acara nasyid, bukankah banyak lagi tempat lain

5. Nabi dan Sahabat tak pernah buat karnival, kenapa nak buat benda yang mereka tak buat

6. Nampak pelik je Karnival Sunnah ni, tak bid'ah ke

Oleh itu, seseorang hendaklah dapat mengenalpasti sesuatu yang dilakukan sebagai perantara (wasilah) dan yang mana satu tujuan.

Apa yang banyak berlaku saat ini ialah ramai orang mempertikaikan wasilah tanpa melihat tujuan disebalik ianya dilakukan.

Perantara (medium) atau pendekatan (appoach) adalah terlalu banyak yang boleh digunakan untuk sampaikan manusia kepada tujuan, disitu ada kelonggaran untuk masing-masing menggunakan kebijaksanaan untuk mengolah sesuatu yg relevan, relatable, up-to-date, appealing to society, kesesuaian semasa, efektif dan yang sebati dgn masyarakat.

Medium itu adalah termasuk pemilihan tempat, pemilihan cara pelaksanaan, pemilihan masa, pemilihan pendekatan, pemilihan suasana dan sebagainya adalah bergantung kpd kreativiti masing-masing. Islam adalah agama universal yang boleh bersifat lokal. Ibadah dapat dibumikan dalam setiap aspek kehidupan manusia.

Sedih apabila melihat medium yang digunakan ini sering menjadi mangsa keadaan kerana sentiasa di bid'ah dolalahkan oleh sesetengah pihak. Jangan kerana nampak pelik atau masih belum berjumpa dengan dalil keharusannya, lalu secara melulu menyesatkan dan mensyirikkan sesuatu amalan berasaskan kepada persepsi semata-mata.

Padahal bukan semua jenis ibadah kita perlu tanya "dimana hadithnya?" Dan apabila tiada hadith, maka terus dikecam amalan itu dan dihentam pengamalnya dengan pelbagai label. Hal tersebut pasti akan terhindar apabila seseorang memiliki keluasan ilmu.

Ulama menyebutkan sebuah formula penting dalam berinteraksi dengan situasi perbezaan pendapat, iaitu:

اذا كثُر عِلمه قلّ انكاره

"Semakin luas ilmu yang dimiliki maka akan semakin kurang dia menyalahkan orang lain"

Ini adalah kerana orang yang luas ilmunya, akan mudah untuk dia berlapang dada untuk menerima kepelbagaian cara dan jalan mendekatkan diri kepada Allah.

Ilmu agama adalah tersangat luas dan ia memerlukan bertahun-tahun lamanya untuk seseorang itu benar-benar matang dengan ilmunya.

iqbal Zain al-jauhari

ISTIQAMAH DALAM KEHAMBAAN ITU ADALAH PEMBUKAAN (FUTUH)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين 

Sesungguhnya, tidak akan bertambah pembukaan (Futuh) mereka (Ahli Fathur Robbani) melainkan semakin kukuh (mereka) didalam singgahsana (Maqam) perhambaan terhadap Allahﷻ, dan mereka ini menjauhkan diri mereka daripada membuat pendakwaan palsu, dan daripada mengeluarkan perkataan-perkataan hulul, wehdah, dan ittihad. Kami memohon kepada Allahﷻ daripada sebarang perkataan-perkataan yang membawa fitnah kepada ummat muttakhir ini. 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ 

■ Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala

MENGASIHI UMAT BAGINDA DAN MEMAAFKAN KESALAHAN DAN KEUZURAN MEREKA

Manfaat yg sangat besar bagi mereka yang ingin mengambil manfaat.

Telah menasihati kami akan Murabbi Sayyidi Ahmad Al Hadi 

Antara sifat kehambaan yang di contohkan oleh orang orang arif

Sentiasa mencari uzur/ menguzurkan sekaligus memaafkan perbuatan tidak baik orang lain terhadap mereka

Menzahirkan sifat kasih sayang

Membalas setiap perbuatan buruk dengan doa yang baik

Terkadang mudarat yg dilakukan kepada mereka

Malah sebaliknya,

Dihadiahkan amalan dan zikir hidayah kepada mereka yang menyakiti

Oang arif tidak mengambil hak orang lain 

Malah tidak hairan jika haknya di ambil

Di dalam hati 

Jauh dari sifat mencela, memarahi, memandang hina, memandang rendah kepada makhluk lain

Orang arif memandang makhluk tak ada apa apa.

Setiap perbuatan yg zahir walau buruk

Semua nya lapisan dari perbuatan Allah

Makhluk itu menzahirkan perbuatan Illahi adalah berkat dari Allah

Melalui makhluk itu keluar perbuatan Illahi yang qadim

Orang arif memandang makhluk itu yang menyampaikan hikmah Allah kepada alam ini

Orang arif menafikan perbuatan makhkuk

Tiada rasa kegembiraan atau kesedihan pada diri mereka dalam medan rezeki dan semua hal

Yang mana menjadi milik dan haknya akan tetap 

Yang mana bukan milik nya akan hilang 

Walau di ambil hak nya oleh orang lain 

(Walau asalnya adalah haknya)

Mereka menganggap itu adalah hak orang lain 

Mereka tidak hairan kerana memandang Allah yang mencabut hak nya

مأمور ، معذور 

Orang yang di perintah di maafkan

Makhluk Allah yang ada semua nya diperintah

Tidak ada satu zarah yg blh bergerak diri sendiri

Semua nya dari Allah

Sentiasa ada perbuatan Ilahi dalam tiap suatu yg berlaku

Demikian benarnya sifat hamba yang bertauhid dengan yaqin membuahkan rasa tenang dan rehat dalam urusan dunia 

Sifat kehambaan yg benar meletakkan mereka itu didalam syurga sebelum masuk syurga

Berjalan lah menuju kehambaan yang benar dengan Istiqamah berselawat Fateh

✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨

*أَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ أَلْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَٱلْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ ٱلْحَقِّ بِالْحَقِّ وَٱلْهَادِي إِلَىٰ صِرَاطِكَ ٱلْمُسْتَقِيمِ وَعَلَىٰٓ آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ ٱلْعَظِيمِ.*

Toriqah menuju kepada Allah ﷻ

Toriqah/perjalanan menuju kepada Allah ﷻ terlalu banyak dan secara ringkasnya ia terbahagi dan terhimpun ia kepada 3 toriqah/perjalanan, iaitu

∆ 1- Toriqah Imam Al-Ghazali

∆ 2- Toriqah Imam As-Syadzili 

∆ 3- Toriqah Khotmul Auliya' Muhammadi

∆1- Toriqah imam Al-Ghazali dinamakan ia dengan toriqah mujahadah. 

Beliau menulis kitab Minhajul Abidin dan menyusunnya kepada 7 aqabah/halangan yang perlu ditempuh oleh seorang murid.

Halangan terakhir yang perlu ditempuh adalah aqabah hamdin wa syukrin (puji dan syukur) iaitu jalan yang membawa seseorang itu kasih dan cinta kepada Allah ﷻ.

Halangan terakhir ini adalah langkah pertama bagi perjalanan toriqah Syadzili

∆2- Toriqah Imam Asy-Syadzili dinamakan ia dengan toriqah Syukur.

Permulaan dan langkah pertamanya ialah syuhud akan nikmat-nikmat yang datang daripada Allah ﷻ dan mengsyukuri nikmat-nikmat tersebut.

Penghujung perjalanan toriqah Asy-Syadzili ialah dapat syuhud akan satu-satunya nikmat yang terbesar, ibu dan asal bagi segala nikmat-nimmat yang ada, iaitu nikmat hakikat Muhammadiah yang sangat mulia.

Penghujung perjalanan toriqah Asy-Syadzili ini adalah permulaan dan langkah pertama bagi toriqah Khatmul Auliya'.

∆3- Toriqah Khotmul Auliya' Muhammadi ialah toriqah Fadhlul Ilahi.

Ketika mana Qutbul Maktum wa Khatmul Muhammadi Maklum melihat banyak dan bercambahnya nikmat-nikmat Allah ﷻ, dan juga nikmat-nikmat tersebut boleh menyebabkan terpecahnya hati dan perasaan murid maka beliau pun menunjuk dan mengisyaratkan langkah pertama muridnya ialah:-

i) dengan terus memandang dan syuhud kepada satu-satunya nikmat dan asal usul bagi nikmat Allah ﷻ, iaitu syuhud akan nikmat Hakikat Muhammadiah,

ii) dan menjadikan diri seorang murid itu tenggelam dalam usul nikmat Allah ﷻ, walaupun tidak terhingga banyaknya pengzahiran nikmat Allah, asalnya ia datang dari satu nikmat yang besar iaitu nikmat hakikat Muhammadiah.

kemucak perjalanan toriqah Khatmul Auliya' ialah dapat mencapai kepada hakikat sebenar bagi hakikat Muhammadiah iaitu martabat hakikat Ahmadiah.

Hakikat Ahmadiah adalah hakikat bagi hakikat Muhammadiah.

Hakikat Muhammadiah itu hanyalah bayang bagi hakikat Ahmadiah.

kesimpulannya:

penghujung perjalanan Ghazali adalah permulaan perjalanan Syadzili, 

dan penghujung perjalanan Syadzili adalah permulaan perjalanan Khotmul Auliya' Muhammadi.

wallahu'alam

dipetik dari kitab "Irsyad ul-Asfiya' ila toriqah Khatmul Auliya' li Sayyidi Syarif Ahmad Al-Hadi Al-Hasani Al-Maghribi

MURID-MURID THORIQAH TIJANIY

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين 

Berkata Al Qutbl Maktum dan Al Khotmul Muhammadi Al Maklum Syeikh Ahmad At-Tijani r.hu; 

الإقبال منا والإدبار منا 

■ Orang yang datang dan mengikuti kami dan menjadi ahli Thoriqah ini, datangnya dari kami. Dan orang yang berpaling dan tidak mengikuti kami datangnya juga daripada kami. 

سائق السعادة يسوق أناسا لهذه الحضرة.

والصارف الإلهي يصرف أناسا عنها. 

■ Pemimpin yang memimpin kearah kebajikan, memimpin manusia memasuki toriqah ini (Tijani) 

■ Dan Allah jualah yang menjauhkan mereka daripada memasuki Thoriqah ini. 

Dan berkata Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala; 

Bersyukur kepada Allahﷻ yang telah menerangi hati Wali-Wali Nya dengan Nur Makrifah Nya, yang mendekatkan mereka kepada Nya dengan Nur tersebut. 

Dan dengan Nur itulah mereka tenggelam dan hanyut dalam lautan Makrifah Nya. Allahﷻ yang menyediakan bagi mereka anugerah kejayaan, kemuliaan Taufik dan Hidayah Nya. 

Dan yang menjadikan mereka tauladan yang terbaik untuk ummah (selepas para Nabi-Nabi), dan merekalah yang memberi tunjuk ajar dan yang memandu arah dengan Nur Nya kepada Nya. 

Juga kepada orang-orang pilihan yang dipilih secara khusus dengan pertolongan dan Inayah Allahﷻ. Merekalah pemimpin sebenar diatas muka bumi ini. 

Selawat dan salam atas Junjungan Besar Nabi Muhammad ﷺ. Cinta dan Mahabbah kepada beliau menjadi asas dan tunjang kekuatan iman seseorang hamba Allah. 

Dan daripada Nur Nabi Muhammad ﷺ terjadinya segala makhluk ciptaan Allahﷻ yang lain. Dan dengan sebab Nur yang mulia itu juga, tercipta dan bertaburannya sekelian makhluk dialam semesta ini. 

Selawat dan salam atas sekelian keluarga Baginda ﷺ dan kepada para sahabat-sahabatnya, merekalah sebaik-baik pemimpin. 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ 

■ Naqal dari Kitab Irsyadul Asfiya, susunan Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala

Cpf

Allah menghantar Rasul Ulul Azmi lebih kurang setiap 500-600 tahun

Jarak antara Sayyidina Musa dan Sayyidina Isa 500-600 tahun, jarak antara Sayyidina Isa dan Sayyidina Muhammad ﷺ dalam 500-600 tahun juga.

Rasulullah lahir 570 masihi dan wafat tahun 632 masihi, Allah telah menutup kenabian dengan Nabi Muhammad ﷺ maka tidak ada lagi Nabi selepasnya.

Tetapi nafahat Allah kepada Ummat ini, Dia tetap menghantar setiap zaman pengganti Rasulullah ﷺ, dan setiap 100 tahun ada mujaddid zaman.

500-600 tahun selepas kewafatan Rasulullah ﷺ , ada seorang wali Agung yang membawa manusia menghambakan diri kepada Allah dengan toriqahnya. Bahkan ulama'-ulama' mujtahid dalam mazhab seperti Imam Suyuti, Imam Sya'roni, Sultanul Ulama' Izz al-Din Abdus Salam, dan ramai lagi mengakui keilmuan dan kewaliannya bahkan mereka mengikut perjalanan beliau. Beliau ialah Syekh Abu Hassan Asy-Syadzili yang lahir pada 1196 masihi dan meninggal pada 1258 masihi. Beliau membawa toriqah syukur, cara suluk baru untuk sampai kepada Allah menggantikan cara suluk mujahadah sebelum itu yang dibawa oleh Imam Ghazali dan pendahulunya.

Selang masa 500-600 tahun seletah wafat Syekh Abu Hassan Asy-Syadzili lahir pula Qutbul Maktum wa Khatmul Auliya'Muhammadi Maklum membawa cara suluk baru untuk sampai kepada Allah. Beliau lahir di Ain Madhi, Jazair, Maghribi pada 1735 masihi dan wafat pada 1815 masihi. 

Setiap caara suluk itu sesuai dengan zamannya, zaman ini tidak lagi orang mampu bersuluk cara mujahadah, di mana nak dapatkan sesuatu yang betul-betul halal sangat susah. Dan siapa yang mampu menahan 7 anggota badannya dengan internet dan sosial media ini dan nikmat-nikmat yang boleh menguasai kita.

Zaman ini juga kita dihujani dengan nikmat-nikmat Allah yang melimpah ruah, kalau dulu orang nak pergi ke sesuatu tempat makan masa berhari-hari kini hanya beberapa jam saja. Teknologi yang pantas sehingga ada orang yang baru saja beli model baru handphone, tak sampai setahun dah keluar yang baru pula. Nikmat yang terlampau bercambah ini sehingga boleh berpecahnya perasaan dan hati seseorang. Mula dapat yang pertama syukur kepada Allah, hati mula bercita-cita dengan yang seterusnya kerana terlampau bercambahnya nikmat di zaman ini.

Maka Qutbul Maktum wa Khatmul Auliya' Muhammadi Maklum membawa suluk baru dengan hanya syuhud dan memandang kepada satu-satunya nikmat yang paling agung sahaja, nikmat itu adalah nikmat hakikat Muhammad. Semua nikmat yang datang adalah asalnya datang dari usul nikmat ini. Jika hari ini kita dapat berbagai nikmat ketahuilah kita dapat semua itu kerana hakikat Muhammadiah. Kita dapat merasa lazat makan minum sekarang, nikmat berkahwin, nikmat kenderaan, nikmat alam ini di dunia dan di akhirat adalah kerana Sayyidul Wujud Muhammad ﷺ. Maka Qutbul Maktum wa Khatmul Auliya' Muhammadi Maklum menyarankan kita syuhud dan syukur dengan usul nikmat ini. Inilah suluk yang paling sesuai di zaman ini.

Maka dikurniakan kepada kita untuk membuka hakikat Muhammad itu dengan al- Yaqut Faridah (Permata Tunggal) akhir zaman. Itulah selawat fateh yang mana selawat ini adalah kunci untuk membuka hakikat Muhammad. Dengan itu kita dapat tenggelam dan syuhud dalam hakikat ini.

wallahu'alam

Cpf

RASA CEMBURU SEORANG GURU

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين 

Nabi Muhammad ﷺ tatkala Baginda ﷺ melihat suhuf Nabi Musa berada ditangan Sayidina Umar (satu helaian tulisan kalam Allah), dan wajah Baginda ﷺ menjadi merah kerana marah, lalu Baginda ﷺ bersabda: 

" فوالله لو كان موسى حيا ما وسعه إلا أن يتبعني " 

Ertinya: 

Maka demi Allahﷻ jikalau Musa masih hidup, tidak ada kelepasan atasnya melainkan beliau tetap akan mengikutiku (syariatku, kerana agama Nabi Muhammad ﷺ adalah asal usul agama Islam dan kerana Baginda ﷺ adalah Khotmun-Anbiya) 

Inilah dalil hadis, dan asal usul kepada sikap rasa cemburu seorang Syeikh atas muridnya yang memandang kepada selain gurunya. Iaitu merasa cemburu terhadap murid yang mengalih perhatian kepada selain daripada mereka. 

Semua itu sudah menjadi maklumat yang dibangsakan kepada Ilahi. Tidak ada habuan bagi nafsu untuk masuk kedalamnya (memikir akannya). Bahkan maksud sebenar ialah semata-mata dapat memberi manfaat kepada murid tersebut, iaitu hati murid itu dapat menumpukan perhatian sepenuhnya kepada Tuhannya. 

Kerana seorang Syeikh yang sebenar terkaya ia daripada memandang kepada selain Tuhannya dan terkaya ia daripada berhajat kepada makhluk yang lain. Maka ketika itu ia sentiasa bersama gurunya dihadapan manusia yang lain atau dibelakang mereka. 

Maka diketahui daripada perkataan yang lalu bahawasanya terhad dan terhenti kepada seorang murid dengan hanya mempunyai seorang Syeikh yang satu, dan tidak bertambah kepada seorang Syeikh yang lain adalah pra syarat utama yang lazim bagi seorang murid orang berjalan di atas perjalanan Ahlillah. 

Tidak dapat tidak bagi seorang murid yang sebenar (soodiq) hendaklah ia melazimkan atas dirinya dengan syarat tersebut. Dan jika tidak, ia tidak akan sampai kepada Allahﷻ sama sekali, melainkan seseorang itu ia dapat bantuan Ilahi, kerana telah tertulis padanya Mahabbah Ilahi. 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ 

■ Naqal dari Kitab Irsyadul Asfiya, susunan Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala

SIKAP SEORANG HAMBA YANG SEBAIK-BAIKNYA

*بسم الله الرحمن الرحيم*

*اللهم صل على سيدنا محمد الفاتح لما أغلق و الخاتم لما سبق ناصر الحق بالحق والهادي إلى صراطك المستقيم و على اله حق قدره و مقدره العظيم*

Bagaimana sikap seorang hamba yang sebaik-baiknya

Iaitu beribadahlah sebanyak-banyaknya dan buatlah kebaikan semampu yang termungkin

Kemudian rasakanlah ibadah dan kebaikan itu tidak sempurna

Atau merasakan waktu mengerjakannya di dalam derhaka

Oleh itu tentu dia merasa sentiasa sahaja berdosa selepas mengerjakan ibadahnya

Setiap lepas mengerjakan ibadah hatinya sentiasa sedih dan susah

Sedih dia merasakan kerana derhaka kepada Allah di dalam ibadahnya

Setiap lepas beribadah dia pun memohon ampun kepada Tuhan

Hatinya menangis atau matanya menangis

Kerana itulah hamba ini dia lupakan sahaja ibadah dan amalan kebaikannya

Dia merasakan belum beribadah dan belum membuat kebaikan

Kalau dia terbuat dosa, aduh, terseksa jiwanya

Hatinya menderita setiap kali mengingatkan dosa-dosanya

Dengan dosa-dosanya tidak pernah dilupakannya

Bahkan dengan dosa-dosa itu selalu mengganggu fikirannya

Taubatnya kepada Allah Taala pun tidak pernah putus-putus

Untuk mengambus dosa-dosanya

Dia tambahkan lagi dengan berbagai-bagai bentuk kebaikan dan kebajikan

Moga-moga kebaikan itu boleh menghapuskan dosa-dosanya

Kerana terlalu bimbang dengan diri sendiri

Tidak sempat dia melihat kejahatan orang lain, apatah lagi untuk menyebutnya

Maka dia baik sangka sahaja dengan orang

Tetapi jahat sangka dengan diri sendiri

Begitulah sikap seorang hamba yang baik

ALLAH JUALAH YG SELAYAKNYA BERSELAWAT KEPADA BAGINDA صلى الله عليه وسلم MANUSIA SEBENARNYA TIADA KELAYAKKAN LANGSUNG MENGENALI BAGINDA ZOHIR DAN BATIN BAHKAN SEMATA MATA MENURUT PERINTAH ALLAH DAN RASULNYA JUA UNTUK BERSELAWAT

Memadailah untuk kita memahami betapa besarnya selawat bilamana Allah SWT dengan kemuliaan NY dan kebesaran NY melazimkan diri dengan selawat ke atas Nabi Muhammad SAW..malah Allah mengkhususkan cuma diri Nya sendiri untuk berselawat ke atas Baginda sehingga Allah melarang kita berselawat ke atas Baginda Rasullullah SAW..kenapa& bagaimana?

Perhatikanlah..setiap kali kita menyebut selawat ke atas Baginda Rasullullah SAW .. Allah meminta kita serahkan selawat kepada NYA. melalui lafaz اللهم صل على ( Wahai Allah berselawatlah ke atas Nabi Mu.. )  

Adakah boleh kita sebut dengan lafaz صَلَّيْتُ على ( Aku berselawat ke atas Nabi..)walhal, صليت على رسول الله itu sudah betul dari sudut Bahasa Arab, sebaliknya kita merasa berat untuk menyebut demikian.. 

Betapa nyata kebesaran selawat.. nyata kebesaran Rasulullah SAW empunya selawat.. kita sekadar meminta Allah berselawat ke atas Baginda Rasullullah SAW..( اللهم صل على ) (Wahai Allah berselawatlah ke atas Nabi Mu) ,bukan kita yang layak berselawat ke atas Baginda Rasullullah SAW.. tapi cuma Allah sendiri.

Sebab , tiada yg layak untuk berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW dan tidak ada yg mampu mengenali Rasulullah SAW sehingga layak berselawat ke atas Baginda Rasullullah SAW.. kerana demikian itulah, di dalam i'tiqad ASWJ.. ulama muhaqqiq telah bersepakat/ijmak bahawa selawat Allah ke atas Nabi Muhammad SAW adalah perkara yg di tauqifkan( yang tidak di kenali)..( tauqifiyyah) tidak boleh dikenali maknanya melalui aqal dan dalil/nas..walaupun ada Nas perintah dari Allah supaya berselawat tapi apakah Selawat Allah ke atas Baginda.. bagaimana Allah sentiasa sejak azali berselawat ke atas Nabi Ny..ianya suatu perkara yang diluar kemampuan aqal untuk mengenali makna selawat.. 

Selawat bukanlah terhenti sekadar makna berselawat menambah rahmat, menambah syafaat menurut ahli zahir..

Ramai orang yang tidak sedar..tidak perasan akan betapa besarnya hal ini kerana kita sudah terbiasa dengan selawat .. bahawasanya sebenarnya bukan kita, hanya Allah saja yg layak berselawat..

Dalam agama Islam tidak ada amalan yg seumpama selawat kerana selawat, Allah sendiri yg berselawat..( amalan zikir yg Allah pilih untuk diri NY sendiri..)  

"Mutiara Kalam berharga Sayyidi Ahmad Alhadi Alhasani Almaghribi hafizahullah"

PENGHALANG MA'RIFATULLAH

Perkara-perkara yang akan menghalangi seseorang Insan daripada MENGENAL ALLAH SWT...

Diantaranya adalah :

1) BERSANDAR KEPADA PANCAINDERA.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

Dan (ingatlah), ketika kamu berkata : “Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang, kerana itu kamu disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya.”

(QS. Al-Baqarah : 55)

Maksudnya : 

Melihat Allah SWT dengan mata kepalanya sendiri.

Kerana, permintaan yang semacam ini adalah menunjukkan Keingkarannya dan Ketakaburannya mereka, sebab itulah mereka disambar halilintar sebagai Azab daripada Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Ahli kitab meminta kepadamu agar kamu menurunkan kepada mereka sebuah kitab dari langit. Maka sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar dari itu. Mereka berkata : “Perlihatkanlah Allah kepada kami dengan nyata”. Maka mereka disambar petir kerana kezalimannya, dan mereka menyembah anak lembu, sesudah datang kepada mereka bukti-bukti yang nyata, lalu Kami maafkan (mereka) dari yang demikian. Dan telah Kami berikan kepada Musa keterangan yang nyata."

(QS. An-Nisa : 153)

Maksudnya :

Anak lembu itu telah dibuat oleh mereka daripada emas untuk disembah.

Mereka tidak sesekali Beriman kepada Allah SWT dengan hanya dalil tidak Melihat Allah SWT, padahal banyak Hal yang tidak boleh mereka lihat tetapi mereka meyakini akan keberadaannya seperti :

Gaya graviti bumi, arus listrik, akal fikiran dan sebagainya.

2) KESOMBONGAN.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi tanpa alasan yang benar dari tanda-tanda kekuasaan-Ku. Mereka jika melihat tiap-tiap ayat(Ku), mereka tidak beriman kepadanya. Dan jika mereka melihat jalan yang membawa kepada petunjuk, mereka tidak mahu menempuhnya, tetapi jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus menempuhnya. Yang demikian itu adalah kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka selalu lalai daripadanya."

(QS. Al-A'raf : 146)

Yang dimaksudkan dengan ayat-ayat disini ialah :

Ayat-ayat Taurat dan kepada umat Islam pula adalah Al-Qur'an.

Iaitu tanda-tanda Kebesaran dan Kekuasaan Allah SWT.

Kesombongan yang menghalangi mereka daripada MENGENAL ALLAH SWT.

Walau telahpun diperlihatkan kepada mereka akan Ayat-Ayat Allah SWT, tetapi mereka tetap juga mengingkarinya sehinggalah datangnya Azab Allah SWT.

3) LENGAH.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka, sedang mereka berada dalam kelalaian (dengan dunia) lagi berpaling (daripada-Nya)."

(QS. Al-Anbiya' : 1)

"Tidak datang kepada mereka suatu ayat Al-Qur’an pun yang baru (diturunkan) dari Tuhan mereka, melainkan mereka mendengarnya, sedang mereka bermain-main."

(QS. Al-Anbiya' : 2)

"(lagi) hati mereka dalam keadaan lalai. Dan mereka yang zalim itu merahsiakan pembicaraan mereka : “Orang ini tidak lain hanyalah seorang manusia (jua) seperti kamu, maka apakah kamu menerima sihir itu padahal kamu menyaksikannya ?."

(QS. Al-Anbiya' : 3)

Yang mereka maksudkan dengan sihir disini, ialah : 

Ayat-Ayat Al-Qur’an atau Kalam-Kalam Allah SWT.

4) BODOH.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan orang-orang yang tidak mengetahui berkata : “Mengapa Allah tidak (langsung) berbicara dengan kami atau datang tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada kami ?” Demikian pula orang-orang yang sebelum mereka telah mengatakan seperti ucapan mereka itu; hati mereka serupa. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kekuasaan Kami kepada kaum yang yakin."

(QS. Al-Baqarah : 118)

5) RAGU-RAGU.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan, bahawa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mu’jizat, pastilah mereka beriman kepada-Nya. Katakanlah : “Sesungguhnya mu’jizat-mu’jizat itu hanya berada di sisi Allah”. Dan apakah yang memberitahukan kepadamu bahawa apabila mu’jizat datang mereka tidak akan beriman."

(QS. Al-An'am : 109)

Maksudnya adalah : 

Orang-orang musyrikin yang bersumpah bahawa jikalau datangnya Mu’jizat, maka mereka akan Beriman.

Oleh kerana itulah orang-orang Muslimin berharap kepada Nabi agar Allah SWT dapat menurunkan segala Mu’jizat yang dimaksudkannya. 

Allah SWT telah menolak pengharapan kaum  Mu’minin dengan ayat ini.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur'an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya yang sangat."

(QS. Al-An'am : 110)

6) TAQLID.

Firman Allah SWT yang bermaksud :

Apabila dikatakan kepada mereka : “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul”. Mereka menjawab : “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya”. Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk ?."

(QS. Al-Ma'idah : 104) 

Firman Allah SWT yang bermaksud :

"Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata; "Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka."

(QS. Az-Zukhruf : 23)

NOTA :

Mudah-mudahan kita semuanya akan miliki KESEDARAN dan mendapatkan PERINGATAN yang Sempurna.

Dan juga terhindar daripada segala sifat-sifat yang dapat Menghalangi kita didalam MENGENAL ALLAH SWT...

Cpf

SELAWAT AL FATIH - PADA MENERANGKAN MAKNA AHLI KEPADA BENIH KEWUJUDAN ALAM

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين 

Maka telah mensyarahkan kepada kami oleh Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala pada perkara diatas; 

Maka ketahuilah semua bahawa, satu kebesaran bagi ahli Selawat Al Fatih itu adalah, mereka menggunakan Selawat Allah itu secara terus, tanpa ada perantaraan lain. Dan dari sebab itulah kita mengatakan bahawa Selawat Al Fatih itu telah mencukupi daripada segala selawat-selawat yang lain, kerana itulah Selawat Allah ke atas Nabi-Nya.  

Dan dari sebab itu jugalah, kita mesti menjaga, tidak boleh menambah atau tidak boleh menukar sesuatu apapun dari selawat ini semata-mata kerana ingin meraikan orang lain. 

Ingin dimaklumkan bahawa ramai para ulama datang kepada saya dan bertanya, “Ya Sidi, sebab apa tidak ada Wasahbihi? Sebab apa tidak ada Wasallimu Taslima?”. 

Saya menjawab, “Itu permata Ilahi, keluar dari hadrah Allah dengan sedemikian”. Tidak ada Wasallimu Taslima kerana hanya Allah sahaja yang berselawat ke atas Nabi-Nya, jadi tidak ada Wasallim. Wasallim itu adalah perintah amal kepada orang-orang Ya Aiyuhallazi Na-amanu Sollu, dan Sallimu itu Allah berselawat sahaja. 

Pada persoalan yang lain pula, mengapakah tidak ada perkataan Wasahbihi? Adakah selawat ini berasal dari Syiah? Mengapakah tidak disebutkan sahabat? 

Jawaban kita, Alhamdulillah dari sudut syariat, sememangnya Nabi ﷺ tidak mewajibkan atas kita untuk berselawat ke atas sahabatnya. Maksud sabdaan Nabi ﷺ, “Janganlah berselawat keatasku dengan selawat Batra’” yakni selawat yang terputus. “Apakah ya Rasulullah selawat yang terputus?”. Nabi ﷺ menjawab, “Kamu menyebut Allahumma Solli ‘ala Muhammadin Wasallim tanpa menyebut Aali Muhammadin, itulah terputus”. Yakni penambahan Aali tanpa Wasahbihi. 

Adapun pada penambahan kalimah Sahbih itu adalah ianya daripada amalan para Tabien dan para Salaf. Penambahan Sahbih atau memasukan perkataan sahabat dalam lafaz selawat itu adalah dari sudut menjaga adab dengan para sahabat. 

Adapun Nabi ﷺ itu apabila menyuruh menambahkan kalimah Wa-aalihi bukanlah bermaksud Aalihi itu yakni Fatimah dan Hassan dan Hussein dan Ali. Aalihi di sini membawa maksud saudaranya akan cara jasmani dan cara rohani. Itulah maksud Aalihi. Aalihi disini merangkumi ianya dari kalangan Rasulullah ﷺ, jemaah Rasulullah ﷺ, ahlilbait, sahabat, cucu, keturunan, mereka itu semua adalah Aalihi. 

Maka itu, Selawat Al Fatih ini adalah ianya Selawat Irfaniah, iaitulah selawat bangsa-bangsa makrifat. وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ - Aalihi itu kembali kepada apakah yang keluar daripada cahaya Nabi ﷺ itu, yakni seluruh alam. 

Adapun sebenarnya apabila kita membaca akan selawat itu, secara tidak langsungnya pada Aailhi itu, kita telah menyebut akan seluruh alam ini, yakni pada pokok yang telah tumbuh daripada benihnya hakikat Nabi ﷺ. Maka inilah yang dikatakan alam semuanya, termasuklah perkara yang tidak elok kerana perkara yang tidak elok itu juga adalah alam. 

Perumpamaannya adalah seperti pokok yang berbuah. Pokok tersebut mempunyai buah yang wangi, sedap dan manis. Tetapi dalam masa yang sama juga pokok tersebut mempunyai buah yang rosak, dah berulat, busuk dan pahit. Akan tetapi adakah buah yang busuk dan rosak itu dinafikan nisbahnya kepada pokok tersebut? Tentu tidak sama sekali, kerana ianya telah maklum bahawa buah itu adalah kepunyaan atau datangnya dari pokok tersebut. Jadi, ini adalah misalannya. 

Justeru itu, bahawasanya apa yang keluar dari pokok alam ini, memang semuanya akan kembali kepada hakikat Rasulullah ﷺ, samada yang elok atau yang tidak elok. Syaitan dengan Malaikat, Kafir dengan Muslim - semuanya adalah tumbuh dan keluar, dan dijadikan dari Nur Nabi ﷺ yang pertama, yang mana ianya adalah ibu dan asal kepada seluruh alam. 

Maka dari sudut ini, dan melalui pandangan ini, dengan sebab itulah kita melihat orang sufi itu sangat hormat, membesarkan alam secara keseluruhan, dalam diri dan dalam hati. Kerana, itu adalah bab pandangan daripada sudut hakikat dan makrifat. 

Disisi syariatnya, kita memerangi orang kafir dan membenci orang kafir - itu adalah syariat. Tetapi, dalam diri kita, batin kita, orang sufi itu tidak boleh membenci sesuatu apapun di dalam alam ini. Membenci sesuatu itu akan menyebabkan terlupusnya akan makrifah. Itulah yang kita panggil sebagai Wehdah Wujud, yakni wujud ini adalah satu, adalah kesemuanya kembali kepada hakikat Rasulullah ﷺ jua. 

Bolehkah membenci sesuatu? Adapun membenci akan sesuatu itu membawa padanya akan maksud benci kepada punca asalnya yakni Rasulullah ﷺ jua.Maka adalah pada yang demikian itu, membenci sesuatu daripada alam ini, maknanya adalah membenci jua kepada Baginda ﷺ yang adalah ianya asal kepada seluruh alam, secara keseluruhan dan secara perincian (secara terperincinya). 

Dan daripada itu jualah, maka kita telah mempernamakan keibuan Rasulullah ﷺ atau kebapaan Rasulullah ﷺ itu kepada alam ini. Maka daripada itu jualah, Aali itu adalah kebapaan Rasulullah ﷺ itu kepada seluruh makhluk. 

Dan tambahan lagi, adalah Nabi ﷺ itu tidak suka kepada orang yang menyakiti akan anak-anaknya. Apakah anak-anaknya itu? Adapun yang lahir dari Nur Nabi ﷺ yang pertama itu, semuanya adalah Aali nya, keseluruhan makhluk (adalah anak-anak Baginda ﷺ), bukan Hassan dan Hussein sahaja. 

Hassan dan Hussein itu adalah bangsa syariat. Hassan dan Hussein itu adalah dari keturunannya Muhammad dari bangsa tanah, yang bernama Muhammad Ibni Abdillah Ibni Hashimi Al Makki Al Quraisyi. 

# Petikan Syarahan Selawat Al Fatih 

Semoga Allahﷻ melimpahkan RahmatNya dan BarakahNya keatas Murobbina Sayidi Ahmad Al Hadi Hafizahullahu Ta’ala dan menempatkan beliau dikalangan orang-orang yang terpuji bersama kekasihNya Sayidina Muhammad ﷺ. 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ ۞ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ ۞ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ ۞ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ ۞ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ ۞ سُبحَانَ رَبِّكَ رَبِّ اْلعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ ۞ وَسَلامٌ عَلَى اْلُمرْسَلِيْنَ ۞ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۞

C&P Sidi Eden Harazim At Tijaniy

MENGENAL ALLAH (MA'RIFATULLAH)

MA'RIFAT itu bermaksudnya Melihat, Memandang, Menyaksikan atau Mengenal Allah SWT. 

Mengenal Allah didalam erti kata sebenar-benarnya bukanlah hanya sekadar perkhabaran, gambaran ataupun khayalan. 

Tetapi Mengenal dengan secara Nyata, Terang dan Jelas yang tidak sama sekali berbelah bahagi lagi.

MA'RIFAT itu, bukanlah bermaksudnya Mengenal Dzat Allah, tetapi Hakikatnya adalah bermaksudnya Mengenal Wajah Allah. 

Wajah Allah itu akan dapat Dikenal, Dilihat dan Dipandang hanya melalui Mata Hati dan melalui Naluri Rohani diri kita sendiri dan bukanlah dengan melalui pandangan akal ataupun penglihatan mata kasar.

Untuk Melihat, Memandang, Menyaksikan dan Mengenal Allah itu, kita dikehendaki Mengenal Diri Kita Sendiri terlebih dahulu ! 

Untuk Mengenali Diri Sendiri, maka kita hendaklah Melihat, Memandang, Menyaksikan dan Mengenal ROH. 

Barangsiapa yang Mengenal ROHNYA, maka Kenallah ia kepada Dirinya Sendiri. 

Manakala, barangsiapa yang Mengenal kepada Dirinya Sendiri, maka Kenallah ia kepada Allah.

"Dan barangsiapa yang Mengenal Dirinya, nescaya Mengenal pula ia akan Allah, siapa yang Mengenal Allah nescaya Binasalah Dirinya...."

Inilah cara ILMU MA'RIFAT Melihat, Memandang, Menyaksikan dan Mengenal Allah.

Iaitu dengan cara memulangkan ROH Diri Sendiri...

Diperingkat ILMU SYARIAT, maka kita akan belajar Mengenal dan Memulangkan Sifat.

Diperingkat ILMU TAREKAT, maka kita akan belajar Mengenal dan Memulangkan Kelakuan.

Diperingkat ILMU HAKIKAT, maka kita akan belajar Mengenal dan Memulangkan Nama-Nama Panggilan. 

Manakala diperingkat ILMU MA'RIFAT pula, maka kita akan belajar Mengenal dan Memulangkan ROH.

Sesudah kita Mengenal ROH, maka itu berertinya kita telahpun Mengenal Diri Kita yang sebenar-benarnya. 

Sesudah sahaja Mengenal Diri Kita dengan rata-rata, maka itu berertinya kita telahpun Mengenal Allah dengan Maha Nyata.

Kerana Ilmu Mengenal Allah itu, hanyalah akan dapat dicapainya melalui Ilmu Mengenal Diri (Mengenal ROH), tanpanya Mengenal Diri. Maka akan mustahil Allah dapat Dikenal oleh kita.

MA'RIFAT bukanlah Ilmu yang hanya berada pada tahap "Tahu", 

Tetapi MA'RIFAT itu adalah Ilmu yang berada pada tahap "Melihat, Memandang, Menyaksikan dan Mengenal Allah dengan secara Nyata". 

Perkara "Tahu" dengan perkara "Kenal" itu adalah sesuatu yang sangat-sangatlah berbeza.

Sebagai contohnya :

Seandainya kita, telah ditinggalkan oleh ayah dan ibu sejak daripada kecil, apabila dewasa sahaja kita mengetahui bahawa yang kita juga ada mempunyai ayah dan ibu. 

Seandainya kita berkesempatan untuk makan semeja dengan ayah dan ibu kita sekalipun, kita tidak akan dapat mengenalnya. 

Kerana sebelum ini, kita belum pernah pun melihat akan wajahnya, hanyalah sekadar mengetahui melalui perkhabarannya sahaja, dan belum pernah pun bertentangan mata dengannya. 

Maka Inilah peranan perkara "Tahu" dengan perkara "Kenal".

Walaupun disaat dan ketika ini, kita sedang berada bersama-sama, dihadapan, bertentangan mata, bersentuhan bahu dan duduk sebumbung bersama-sama mereka.

Kita tidak akan dapat mengenali mereka kerana kita belum pernah pun bertemu sebelumnya. 

Apabila belum pernah pun berjumpa dan belum pernah pun bertemu, maka sudah tentulah kita tidak akan dapat mengenalinya. 

Sebaliknya ayah dan ibu yang pernah kita kenali sedari sekecil tapak tangan, sehinggalah sebesar sekarang. Walaupun berada jauh daripada penglihatan mata, ianya tetap terbayang dan tergambar diruangan mata dan terpahat di lubuk sanubari kita.

Kita akan mengingati wajah ayah dan ibu kita, walaupun tanpa kehadirannya didepan mata kita. 

Begitulah juga dengan peranan "Ilmu Tahu" berbanding dengan "Ilmu Kenal". 

Pelajaran ILMU HAKIKAT, hanyalah setakat belajar "Ilmu Tahu" (Tahu ROH). 

Manakala pelajaran diperingkat ILMU MA'RIFAT pula adalah pelajaran Ilmu yang Sampai ke peringkat "Penyerahan ROH". 

HAKIKAT adalah "Ilmu Tahu", 

manakala MA'RIFAT pula adalah "Ilmu Mengenal"...

Pandangan serta Penglihatan Ahli-Ahli MA'RIFAT (Khawasul Khawas) dengan orang-orang kebanyakkan (Awam) adalah tersangat-sangatlah berbeza.

Apabila memandangnya Ahli-Ahli MA'RIFAT kepada sebuah bahtera seumpamanya, maka mereka tidak akan melihatnya sebagai bahtera, yang mereka lihat hanyalah Wajah Allah.

Apabila memandangnya Ahli-Ahli MA'RIFAT kepada gunung, maka mereka tidak melihatnya sebagai gunung, yang mereka lihat hanyalah Wajah Allah.

Bagi orang-orang kebanyakkan (Awam) yang tidak pernahpun 'SAMPAI' kepada Hal Keadaan tahap MA'RIFAT, apabila melihat sahaja gajah. Maka gajah jugalah yang hanya akan terlihatnya.

Sedangkan yang dilihat dan yang dipandang itu adalah perkara yang sama sahaja, namun Kefahaman, Penghayatan dan Dzauq Ahli-Ahli MA'RIFAT teramat-amatlah berbeza berbanding dengan orang-orang kebanyakkan (Awam).

Firman Allah SWT :

"Barang kemana kamu menghadap disitulah Wajah Allah."

(QS. Al-Baqarah : 115) 

Kita janganlah sesekali memandang remeh ataupun memandang rendah akan perkara ini !

Bagi Insan-Insan yang Mengenal Allah dan yang duduk didalam tahapan ILMU MA'RIFAT, maka inilah Hal Keadaannya yang akan di Alami oleh mereka. 

Untuk 'SAMPAI' kepada tahap seperti mereka, maka hendaklah kita belajar terlebih terdahulu akan ILMU MA'RIFAT. 

Iaitu dengan belajar Mengembalikan, Memulangkan dan Menyerahkan ROH kepada Allah. 

Segala pencarian Ilmu hanyalah akan terhenti apabila kita telahpun 'SAMPAI' diperingkat MA'RIFAT. 

Peringkat ILMU MA'RIFAT yang tertinggi adalah peringkat Dzauq, peringkat Kasyaf dan peringkat Rasa juga Alami.

Apabila telahpun 'SAMPAI' sahaja kepada peringkat Rasa, hanyalah Insan-Insan yang telah Merasakannya sahaja yang mengetahui apakah itu Hakikat Rasa. 

Tidak adanya Ungkapan, Ucapan dan tidak adanya Bahasa untuk diterjemahkan akan perkara Rasa, melainkan hanyalah bagi Insan-Insan yang telahpun Menikmatinya sahaja. Maka hanya dialah yang dapat mengetahuinya.

Begitulah juga dengan Dzauq yang melihat Wajah Allah, hanya bagi Insan-Insan yang telah Mengenal Allah sahajalah yang akan dapat menterjemahkannya. 

Dzauq Wajah Allah hanyalah dapat Dirasakan melalui ILMU MA'RIFAT.

"Yang Menikmatinya sahaja yang dapat mengetahui akan Rasanya..." - Syeh Haqtullah.

Jadi, janganlah sesekali menafikan bagaimanakah 'SAMPAINYA' Ahli-Ahli MA'RIFAT itu kepada Allah SWT, sekiranya Ilmu kita belum lagi sampai ketahap itu.

Tiada sesiapapun yang mengetahui untuk mengukur akan Ilmu Rasa. Sememangnya Ilmu kita tidak akan Sampai untuk menyelami sebagaimana mereka itu. 

Oleh itu, untuk mendapatkan Nikmat sebagaimana Nikmatinya yang mereka Alami, maka dampingilah dan dekatilah kepada Insan-Insan yang Arif didalam ILMU MA'RIFAT ataupun Guru Mursyid.

Pada dada-dada merekalah terkandungnya ILMU MA'RIFAT itu, namun haruslah di ingatkan bahawa Insan-Insan seperti itu sering sahaja Tersembunyi daripada kalangan ahli duniawi. Demi menjaga Iman dan melindungi Ilmu mereka.

ILMU MA'RIFAT itu, bukanlah pada kitab, buku, tulisan ataupun bukanlah kerana pengajian pondok, universiti ataupun sebagainya. 

Namun, ILMU MA'RIFAT itu bertempat pada dada-dada Para Mukmin Sejati yang Berilmu. Hanya Insan-Insan yang Mengenal Allah sahajalah yang akan ditakrifkan sebagai yang Berilmu. 

Ada orang bertanya kepada Baginda Nabi SAW :

"Bagaimanakah untuk membezakan diantara orang Berilmu dengan orang yang tidak Berilmu. 

Nabi SAW menjawab :

"Bezanya antara orang Berilmu dengan orang yang tidak Berilmu adalah seumpamanya orang Mati dengan orang yang Hidup."

Nilai Insan-Insan yang Berilmu disisi Allah itu, teramat-amatlah tinggi, besar, mulia dan teramat-amatlah berharga !

Oleh kerana itu, marilah sama-sama kita mencari dan berikhtiarlah untuk mendapatkan ILMU MA'RIFAT yang Haqiqi.

ILMU MA'RIFAT itu hanya ada kepada dada-dada Ahli MA'RIFAT sahaja...

Untuk menterjemahkan dan mentafsirkan makna dan ertinya MA'RIFAT (Mengenal Allah), maka cara dan kaedahnya mestilah melalui jalan "Rasa" dan "Alami".

Bilamana 'SAMPAINYA' kita kesana, maka barulah kita akan mengetahui apakah itu ertinya MA'RIFAT dan apakah itu takrif Mengenal Rasa dan takrif Mengenal Allah.

Untuk 'SAMPAI' kesana, maka Wajiblah mencari Guru yang Jasadnya telahpun Binasa, Pancainderanya telahpun Berkubur, Keinginannya telahpun Mati dan Guru yang Citarasanya telahpun kembali Kerahmatullah. 

Maka di dada-dada merekalah nantinya maksud MA'RIFAT yang sebenar-benarnya akan dapat kita selaminya. 

Biarpun Guru berkenaan tidak tahu menulis ataupun membaca, kerana Guru MA'RIFAT itu pada Hakikatnya tidaklah memerlukan kepada pengajian pondok ataupun kelulusan akademik.

Bagi sesiapa sahaja yang dapat menemuinya dan berjumpa dengan Guru tersebut, 

InsyAllah... akan 'SAMPAILAH' ia kepada ILMU MA'RIFAT yang sebenar-benarnya.

Maka Bersungguh-sungguhlah dan Berkorbanlah apa-apa sahaja untuk 'SAMPAI' kepada Allah SWT...

Tanpa Guru MA'RIFAT, maka akan agak sukarlah untuk kita 'SAMPAI' kepada tahap Mengenal Allah dan akan agak sukarlah pula untuk menterjemahkan erti dan maknanya MA'RIFAT.

MA'RIFAT itu adalah Cabang Ilmu bagi membicarakan soal Mengenal Allah. 

Suatu Cabang Ilmu yang menjurus kepada soal Kebatinan, soal Kerohanian dan soal Mengenal perkara-perkara yang Ghaib.

Lingkungan ILMU MA'RIFAT pula merangkumi ILMU USULLUDDIN, ILMU TAUHID dan ILMU TASAWWUF. 

Untuk mencapai tahap MA'RIFAT yang tertinggi, maka ketiga-tiga Ilmu diatas itu tidaklah boleh kita tinggalkannya sama sekali. 

Bagi sesiapa yang meninggalkan salah satu daripadanya, maka itu berertinya mereka-mereka itu telahpun tersesat daripada Landasan-Nya. 

Janganlah pula demi mengejarkan MA'RIFAT semata-mata akan menyebabkan kita meninggalkan ILMU USULLUDDIN. 

Barangsiapa yang meninggalkan ILMU USULLUDDIN, maka berertinya mereka itu adalah Buta Ilmu.

Bagi sesiapa yang meninggalkan ILMU TAUHID, maka bermaknanya mereka itu akan gagal didalam MA'RIFAT. 

Dan sesiapa yang meninggalkan ILMU TASAWWUF, maka itu bermaksudnya mereka tidak sama sekali akan dapat 'SAMPAI' kepada Allah.

Ketiga-tiga Ilmu tersebut haruslah seiring dan haruslah terlebih dahulu diharungi dan terlebih dahulu ditempuhinya, supaya tahap MA'RIFAT kepada Allah SWT menjadi 'Satu'.

ILMU MA'RIFAT itu merangkumi ILMU USULLUDDIN, ILMU TAUHID dan ILMU TASAWWUF...

Cpf

SELAWAT AL FATIH - PADA MENERANGKAN MAKNA AHLI KEPADA BENIH KEWUJUDAN ALAM

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ 

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين 

Maka telah mensyarahkan kepada kami oleh Murobbina Al Arifbillah Sayidi Ahmad Al Hadi Al Hasani Al Maghribi At Tijaniy Hafizahullahu Ta'ala pada perkara diatas; 

Maka ketahuilah semua bahawa, satu kebesaran bagi ahli Selawat Al Fatih itu adalah, mereka menggunakan Selawat Allah itu secara terus, tanpa ada perantaraan lain. Dan dari sebab itulah kita mengatakan bahawa Selawat Al Fatih itu telah mencukupi daripada segala selawat-selawat yang lain, kerana itulah Selawat Allah ke atas Nabi-Nya.  

Dan dari sebab itu jugalah, kita mesti menjaga, tidak boleh menambah atau tidak boleh menukar sesuatu apapun dari selawat ini semata-mata kerana ingin meraikan orang lain. 

Ingin dimaklumkan bahawa ramai para ulama datang kepada saya dan bertanya, “Ya Sidi, sebab apa tidak ada Wasahbihi? Sebab apa tidak ada Wasallimu Taslima?”. 

Saya menjawab, “Itu permata Ilahi, keluar dari hadrah Allah dengan sedemikian”. Tidak ada Wasallimu Taslima kerana hanya Allah sahaja yang berselawat ke atas Nabi-Nya, jadi tidak ada Wasallim. Wasallim itu adalah perintah amal kepada orang-orang Ya Aiyuhallazi Na-amanu Sollu, dan Sallimu itu Allah berselawat sahaja. 

Pada persoalan yang lain pula, mengapakah tidak ada perkataan Wasahbihi? Adakah selawat ini berasal dari Syiah? Mengapakah tidak disebutkan sahabat? 

Jawaban kita, Alhamdulillah dari sudut syariat, sememangnya Nabi ﷺ tidak mewajibkan atas kita untuk berselawat ke atas sahabatnya. Maksud sabdaan Nabi ﷺ, “Janganlah berselawat keatasku dengan selawat Batra’” yakni selawat yang terputus. “Apakah ya Rasulullah selawat yang terputus?”. Nabi ﷺ menjawab, “Kamu menyebut Allahumma Solli ‘ala Muhammadin Wasallim tanpa menyebut Aali Muhammadin, itulah terputus”. Yakni penambahan Aali tanpa Wasahbihi. 

Adapun pada penambahan kalimah Sahbih itu adalah ianya daripada amalan para Tabien dan para Salaf. Penambahan Sahbih atau memasukan perkataan sahabat dalam lafaz selawat itu adalah dari sudut menjaga adab dengan para sahabat. 

Adapun Nabi ﷺ itu apabila menyuruh menambahkan kalimah Wa-aalihi bukanlah bermaksud Aalihi itu yakni Fatimah dan Hassan dan Hussein dan Ali. Aalihi di sini membawa maksud saudaranya akan cara jasmani dan cara rohani. Itulah maksud Aalihi. Aalihi disini merangkumi ianya dari kalangan Rasulullah ﷺ, jemaah Rasulullah ﷺ, ahlilbait, sahabat, cucu, keturunan, mereka itu semua adalah Aalihi. 

Maka itu, Selawat Al Fatih ini adalah ianya Selawat Irfaniah, iaitulah selawat bangsa-bangsa makrifat. وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ - Aalihi itu kembali kepada apakah yang keluar daripada cahaya Nabi ﷺ itu, yakni seluruh alam. 

Adapun sebenarnya apabila kita membaca akan selawat itu, secara tidak langsungnya pada Aailhi itu, kita telah menyebut akan seluruh alam ini, yakni pada pokok yang telah tumbuh daripada benihnya hakikat Nabi ﷺ. Maka inilah yang dikatakan alam semuanya, termasuklah perkara yang tidak elok kerana perkara yang tidak elok itu juga adalah alam. 

Perumpamaannya adalah seperti pokok yang berbuah. Pokok tersebut mempunyai buah yang wangi, sedap dan manis. Tetapi dalam masa yang sama juga pokok tersebut mempunyai buah yang rosak, dah berulat, busuk dan pahit. Akan tetapi adakah buah yang busuk dan rosak itu dinafikan nisbahnya kepada pokok tersebut? Tentu tidak sama sekali, kerana ianya telah maklum bahawa buah itu adalah kepunyaan atau datangnya dari pokok tersebut. Jadi, ini adalah misalannya. 

Justeru itu, bahawasanya apa yang keluar dari pokok alam ini, memang semuanya akan kembali kepada hakikat Rasulullah ﷺ, samada yang elok atau yang tidak elok. Syaitan dengan Malaikat, Kafir dengan Muslim - semuanya adalah tumbuh dan keluar, dan dijadikan dari Nur Nabi ﷺ yang pertama, yang mana ianya adalah ibu dan asal kepada seluruh alam. 

Maka dari sudut ini, dan melalui pandangan ini, dengan sebab itulah kita melihat orang sufi itu sangat hormat, membesarkan alam secara keseluruhan, dalam diri dan dalam hati. Kerana, itu adalah bab pandangan daripada sudut hakikat dan makrifat. 

Disisi syariatnya, kita memerangi orang kafir dan membenci orang kafir - itu adalah syariat. Tetapi, dalam diri kita, batin kita, orang sufi itu tidak boleh membenci sesuatu apapun di dalam alam ini. Membenci sesuatu itu akan menyebabkan terlupusnya akan makrifah. Itulah yang kita panggil sebagai Wehdah Wujud, yakni wujud ini adalah satu, adalah kesemuanya kembali kepada hakikat Rasulullah ﷺ jua. 

Bolehkah membenci sesuatu? Adapun membenci akan sesuatu itu membawa padanya akan maksud benci kepada punca asalnya yakni Rasulullah ﷺ jua.Maka adalah pada yang demikian itu, membenci sesuatu daripada alam ini, maknanya adalah membenci jua kepada Baginda ﷺ yang adalah ianya asal kepada seluruh alam, secara keseluruhan dan secara perincian (secara terperincinya). 

Dan daripada itu jualah, maka kita telah mempernamakan keibuan Rasulullah ﷺ atau kebapaan Rasulullah ﷺ itu kepada alam ini. Maka daripada itu jualah, Aali itu adalah kebapaan Rasulullah ﷺ itu kepada seluruh makhluk. 

Dan tambahan lagi, adalah Nabi ﷺ itu tidak suka kepada orang yang menyakiti akan anak-anaknya. Apakah anak-anaknya itu? Adapun yang lahir dari Nur Nabi ﷺ yang pertama itu, semuanya adalah Aali nya, keseluruhan makhluk (adalah anak-anak Baginda ﷺ), bukan Hassan dan Hussein sahaja. 

Hassan dan Hussein itu adalah bangsa syariat. Hassan dan Hussein itu adalah dari keturunannya Muhammad dari bangsa tanah, yang bernama Muhammad Ibni Abdillah Ibni Hashimi Al Makki Al Quraisyi. 

# Petikan Syarahan Selawat Al Fatih 

Semoga Allahﷻ melimpahkan RahmatNya dan BarakahNya keatas Murobbina Sayidi Ahmad Al Hadi Hafizahullahu Ta’ala dan menempatkan beliau dikalangan orang-orang yang terpuji bersama kekasihNya Sayidina Muhammad ﷺ. 

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ۞ الفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ ۞ وَالخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ ۞ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ ۞ وَالهَادِي إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ ۞ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ العَظِيمِ ۞ سُبحَانَ رَبِّكَ رَبِّ اْلعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ ۞ وَسَلامٌ عَلَى اْلُمرْسَلِيْنَ ۞ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۞

C&P Sidi Eden Harazim At Tijaniy

Tarekat Tijaniyyah – Biografi Shaykh Ahmad al-Tijani

Nama al-Tijani diambil dari suku Tijanah yaitu suku yang hidup di sekitar wilayah Tilimsan, Aljazair. Tarekat ini dinisbatkatkan kepada wali besar Sayyid Ahmad al-Tijani atau dikenal dengan julukan Ibnu Umar atau Abu ‘Abbas Ahmad.

Nasab al-Tijani dari ayah sampai kepada Rasulullah saw. Adapun nasab lengkapnya sebagai berikut: Abu al-Abbas Ahmad ibn Muhammad ibn Mukhtar ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Salam ibn Ahmad al-‘Alawi Ibn Ali Ibn Abdullah ibn Abbas ibn Abdul Jabbar ibn Idris ibn Ishak ibn Zainal Abidin ibn Muhamad Al-Nafs al-Zakiyyah ibn Abdullah al-Kamil ibn Hasan Musana ibn Hasan al-Sibti ibn Abi Thalib dari Sayyidah Fatimah az-Zahra putri Rasulullah saw. (Ali Harazim; Jawahir al-Ma’ani wa Bulugh al-Amani, juz 1, halaman: 25).

Nasab dari Ibu adalah sebagai berikut; ibu Syaikh al-Tijani bernama Aisyah Binti Sayyid Atsil ibn Abu Abdillah ibn Sanusi al-Tijani, (Ali Harazim; Jawahir al-Ma’ani wa ual-Amani, juz 1, halaman: 25).

Ahmad al-Tijani dilahirkan (1150 H., 1737 M.) di ‘Ain Madhi masuk wilayah Tilimsan selatan Aljazair. Ahmad al-Tijani sejak kecil sudah digembleng dengan pendidikan yang ketat sehingga pada umur 7 tahun sudah hafal Alquran di bawah bimbingan syaikh sayyid Isa di daerah Ukaz Madi (Muhammad ibn Abdul Qadir; Manaqib al-Imam as-Syafi’i, halaman: 4),

Sejak kecil beliau telah mempelajari berbagai macam cabang ilmu seperti Fiqh, Ushul Fiqh, dan sastra dari syaikh al-Mubarak ibn Rusyd dan syaikh al-Ahdhari. Beliau dikenal dengan kecerdasan, ketekunan, memiliki semangat belajar yang tinggi sehingga pada usia 20 tahun telah mengajar dan memberi fatwa tentang berbagai masalah agama, (Ali Harazim; Jawahir al-Ma’ani wa Bulugh al-Amani, juz 1, halaman: 24).

Pada tahun 1171, saat usia Ahmad al-Tijani menginjak 21 tahun, beliau pindah ke kota Fez Maroko, yang pada saat itu menjadi pusat studi ilmu agama di wilayah barat sebagaimana kota Kairo. Di kota ini beliau mempelajari kitab Futuhat al-makkiyah karya Ibnu ‘Arabi (w. 638 H, 1240 M) di bawah bimbingan al-Thayyib ibn Muhammad al-Yamhali dari Hibthi dan Muhammad Ibn al-Hasan al-Wanjali (w.1185).

Syaikh al-Wanjali pernah berkata kepada Syaikh Ahmad al-Tijani waktu pertama kali bertemu, ”Engkau akan mencapai maqam sebagaimana maqam al-Syadzili”. Beliau juga pernah bertemu dengan Abdullâh ibn ‘Arabi al-Andalusia, mereka berbincang tentang berbagai macam hal dan sebelum berpisah, Abdullâh ibn ‘Arabi al-Andalusia berkata kepada syaikh Ahmad al-Tijani: “Allah Swt. akan membimbingmu,” kata-kata ini diulang tiga kali.

Ketika Syaikh Ahmad al-Tijani memasuki usia 31 tahun, beliau mendekatkan diri kepada Allah Swt. dengan mengikuti beberapa tarekat, diantaranya adalah; tarekat Qadiriyah di bawah bimbingan syaikh Abdul aâdir al-Jilani, tarekat Nasiriyah yang diambil dari syaikh Abi Abdillah Muhammad Ibn Abdillah, tarekat Ahmad al-Habib Ibn Muhammad, tarekat Mulamatiyah di bawah bimbingan syaikh Abi ‘Abbas Ahmad al-Thawwas, (Ali Harazim; Jawâhir al-Ma’ani wa Bulûgh al-Amani, juz 1, halaman: 35).

Beliau mendapat bimbingan persiapan untuk tahap atau fase selanjutnya. Ia menyarankan kepada syaikh Ahmad al-Tijani untuk berkhalwat (bersunyi diri) dengan memperbanyak zikir, bersabar sampai Allah SWT. memberi keterbukaan hati (Futuh) karena menurut syaikh Abi Abbas Ahmad al-Thawwas, dia berkata syaikh Ahmad al-Tijani, ”Engkau akan mendapatkan maqâm yang agung (maqâm ‘adzîm)”.

Anjuran ini tidak segera dilaksanakan oleh syaikh Ahmad al-Tijani, dan syaikh Abi Abbas Ahmad al-Thawwas mengerti terhadap sikap syaikh Ahmad al-Tijani yang demikian, ahirnya syaikh Abi Abbas Ahmad al-Thawwas memberikan kelonggaran dengan berkata, ”Tetaplah berzikir kepada Allah Swt. tanpa harus berkhalwat nanti Allah Swt. akan memberi keterbukaan (futuh) kepadamu.

Kemudian beliau pindah ke Zawiyah (pesantren) syaikh Abdul Qadir Ibn Muhammad al-Abyadh dan menetap beberapa saat kemudian kembali ke Tilimsan.

Pada tahun 1186 H. Beliau berangkat ke tanah suci untuk menunaikan ibadah haji, berziarah ke makam Nabi Muhammad saw. di Madinah al-Munawwarah. Dalam menempuh perjalanan panjang ke Makkah, beliau menjumpai tokoh-tokoh sufi dan sekaligus mendalami ilmu tasawuf dan mengambil ilmu hikmah dari mereka.

Ketika sampai di di desa Azwari wilayah al-Jazair beliau menjumpai sayyid Ahmad Ibn Abd al-Rahman al-Azhari (w.1198) seorang tokoh Tarekat Khalwatiyah dan beliau mendalami tarekat ini. Kemudian beliau berangkat ke Tunisia dan menjumpai wali bernama syaikh Abd al-Samad al-Rakhawi (w.1196 H), di kota ini beliau belajar tarekat sambil mengajar ilmu tasawuf, diantara kitab yang diajarkan adalah al-Hikam yang dikarang oleh Ahmad Ibn Muhammad Ibn ‘Athaillah al-Sakandari, (Ali Harazim; Jawâhir al-Ma’ani wa Bulûgh al-Amani, juz 1, halaman: 36).

Kemudian beliau meneruskan perjalanan ke mesir, di negeri ini beliau menjumpai seorang sufi dari Tarekat Khalwatiyah, syaikh Mahmud al-Kurdi (w.1208 H), dari syaikh ini beliau mendalami Tarekat Khalwatiyah.

Pada satu kesempatan syaikh Mahmud al-Kurdi berkata kepada Syaikh Ahmad al-Tijani, “Engkau kekasih Allah Swt. di dunia dan di akhirat”, lalu al-Tijani bertanya, ”Dari mana pengetahuan ini?”.

Syaikh Mahmud al-Kurdi menjawab: “Dari Allah Swt.” Pada kesempatan lain syaikh Mahmud al-Kurdi bertanya lagi kepada al-Tijani: “Apa cita-citamu?” al-Tijani menjawab: “Cita-cita saya menduduki maqâm al-Qutbaniyah al-‘Udzma”.

Syaikh Mahmud al-Kurdi berkata lagi: “Engkau akan mendapatkan maqâm lebih dari itu”. Berkata al-Tijani: “Apa Engkau yang menanggungnya?”. syaikh Mahmud al-Kurdi menjawab: “Ya”.

Pada bulan Syawal tahun 1187 H. sampailah beliau ke Mekah. Pada waktu di Mekah ada seorang wali bernama Syaikh al-Imam Abi al-Abbas Sayyid Muhammad Ibn Abdillah al-Hindi (w.1187 H) (Ali Harazim; Jawâhir al-Ma’ani wa Bulûgh al-Amani, juz 1, halaman: 36).

Sewaktu Syaikh Ahmad al-Tijani berkunjung kepadanya, beliau mengungkapkan kepada Syaikh Ahmad al-Tijani melalui Surat lewat khadimnya yang berisi: “Engkau pewaris ilmuku, ilmu rahasiaku, karuniaku, dan cahayaku”.

Pernyataan di atas, menunjukkan bahwa dalam tradisi tasawuf atau kewalian, proses pendidikan ilmu batin bisa dilakukan seorang wali kepada yang lain tanpa harus melalui bimbingan langsung secara fisik.

 

Setelah melaksanakan ibadah haji, Syaikh Ahmad al-Tijani terus berziarah ke makam Nabi Muhammad saw. Di kota Madinah beliau menjumpai seorang wali Qutub Syaikh Muhammad Ibn Abd al-Saman (w.1775 M.) yaitu seorang tokoh Tarekat Khalwatiyah dengan maksud untuk mendapatkan ajaran-ajaran sebagai persiapan masa depan.

Dalam perjalanan pulang ke al-Jazair, Syaikh Ahmad al-Tijani menjumpai gurunya di Mesir yaitu Syaikh Mahmud al-Kurdi, dengan tujuan untuk mendiskusikan tentang masalah tasawuf yang sulit difahami (musykil).

Dalam waktu yang relatif lama beliau tiap hari berdiskusi dengan Syaikh Mahmud al-Kurdi, sampai akhirnya Syaikh Mahmud al-Kurdi mengangkat Syaikh Ahmad al-Tijani sebagai khalifah tarekat Khalwatiyah di wilayah Maroko (Ali Harazim; Jawâhir al-Ma’ani wa Bulûgh al-Amani, juz 1, halaman: 37-38 ). Syaikh Ahmad al-Tijani akhirnya diberi hak untuk menyebarkan dan mengajarkan tarekat Khalwatiyah dari gurunya syaikh Muhammad al-Qurdi, (Jauhar al-Ma’ani, juz 1, halaman: 49).

Pada tahun 1196 H. tepatnya syaikh Ahmad al-Tijani berusia 46 tahun. Beliau pergi ke pedalaman al-Jazair tepatnya di desa Abu Samghun. Beliau tinggal di tempat itu untuk melakukan khalwat. Pada saat sedang melakukan khalwat di Abu Samghun, syaikh al-Tijani mengalami keterbukaan (al-futuh).

Beliau bertemu Rasulullah saw. dalam keadaan sadar, terjaga bukan dalam keadaan mimpi. Selanjutnya Rasulullah saw membimbing (menalqin) syaikh Ahmad al-Tijani dengan membaca istighfâr 100 kali, Shalawat 100 kali dan selanjutnya Rasulullah saw. Bersabda:

لَا مُنَّةَ لِمَخْلُوْقٍ عَلَيْكَ مِنْ أَشْيَاخِ الطَّرِيْقِ فَاَنَا وَاسِطَتُكَ وَ مُمِدُّكَ عَلَى التَّحْقِيْقِ. فَاتْرُكْ عَنْكَ جَمِيْعَ مَا اَخَذْتَ مِنْ جَمِيْعِ الطَّرِيْقِ وَ قَالَ لَهُ: اِلْزَمْ هَذِهِ الطَّرِيْقَةَ مِنْ غَيْرِ خَلْوَةٍ وَ لَا اعْتِزَالٍ عَنِ النَّاسِ حَتَّى تَصِلَ مَقَامَكَ الَّذِى وُعِدْتَ بِهِ وَ اَنْتَ عَلَى حَالِكَ مِنْ غَيْرِ ضَيْقٍ وَ لَا حَرَجٍ وَ لَا كَثْرَةِ مُجَاهَدَةٍ. وَ اتْرُكْ عَنْكَ جَمِيْعَ الْأَوْلِيَاءِ.

“Tidak ada karunia bagi seorang makhluk dari guru-guru tarekat atas kamu, maka akulah perantara dan pembimbingmu secara nyata (oleh karena itu) tinggalkanlah semua tarekat yang telah kamu ambil. Tekunilah tarekat ini tanpa kholwat dan menghindari manusia sampai kamu mencapai kedudukan yang telah dijanjikan kepadamu dan kamu tetap berada pada keadaanmu tanpa kesempitan, tanpa susah payah, tidak banyak mujahadah dan tinggalkanlah semua wali”., (Jauhar al-Ma’ani, juz 1, halaman: 40-41).

Semenjak itu syaikh Ahmad al-Tijani meninggalkan semua tarekat yang pernah diambil dan pindah kepada tarekat yang ditalqinkan oleh Rasulullah saw. Syaikh Ahmad al-Tijani berkata: “Rasulullah saw. bersabda kepadaku: bahwa Rasulullah saw. adalah guru, pembimbing, pendidikku dan Rasulullah saw. selalu mendampingi dan tampak terlihat dengan mata kepala”.

Dua macam wirid di atas yaitu Istighfâr 100 kali, shalawat 100 kali berjalan selama 4 tahun (1200 H). wirid itu disempurnakan oleh Rasulullah saw. yang ditambah bacaan hailalah (Tahlil: lâ ilâha illa Allah) 100 kali yang pada kemudian hari menjadi amalan dasar tarekat al-Tijani (Jauhar al-Ma’ani, juz 1, halaman: 41).

Pada tahun 1789 M, syaikh Ahmad al-Tijani pindah dan menetap di kota Fes Maroko. Syekh Ahmad al-Tijani mengajak Maulana Sulaiman untuk mengembangkan tarekat ini. Sampai syaikh Ahmad al-Tijani meninggal dunia pada hari Kamis tanggal 17 Sya’ban 1230 H. dan dimakamkan di kota Fes Maroko.

Beliau mempunyai dua orang putera yaitu; Sayyid Muhammad al-Habib dan Sayyid Muhammad al-Kabir.